كعلامة من علامات العصر

[Mary Naeem]

كعلامة من علامات العصر

بقلم الأب سيرافيم روز



المحتوى : الحركة الخمسينية. الروح "المسكونية" لـ"النهضة الكاريزماتية". "التكلم بألسنة". الميديوية "المسيحية" . الخداع الروحي. الموقف من التجارب "الروحية" . المرافقات المادية للتجربة "الكاريزمية" . "المواهب الروحية" المصاحبة للتجربة "الكاريزمية". "فيض الروح القدس الجديد". روح الأزمنة الأخيرة . "عنصرة بدون المسيح" . "المسيحية الجديدة" . "يسوع قادم قريبًا" . هل يجب على الأرثوذكسية الانضمام إلى الردة؟ "يا صغاري، إنها الساعة الأخيرة" . دين المستقبل. المصادر المذكورة في نص هذه المقالة.



ملاحظة : كان الأب سيرافيم روز (١٩٣٤-١٩٨٢) راهبًا أرثوذكسيًا من أتباع التقليد القديم، كرّس حياته لإيقاظ الإنسان الغربي المعاصر على الحقائق الروحية المنسية. من كوخه النائي في جبال شمال كاليفورنيا، أنتج كتاباتٍ انتشرت في جميع أنحاء العالم بملايين النسخ. وهو اليوم أشهر كاتب روحي في روسيا. غيّر كتاباه "الأرثوذكسية ودين المستقبل" و "الروح بعد الموت" حياةً لا تُحصى بفضل حقيقتهما الراسخة والرصينة. منذ أن كتب هذه المقالة، تطورت الحركة الكاريزماتية بسرعة كبيرة حتى تجاوزت ما كان يحدث في السبعينيات (وهي الفترة التي كُتبت فيها هذه الفصول) بكتابات مثل "بركة تورنتو" ("حركة الضحك المقدس"). هذه المقالة تتناول الحركة نفسها، وليست إدانةً للناس.



أخذ كوستا دير الميكروفون وأخبرنا كيف كان قلبه مثقلاً بالحزن على الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية. وطلب من الأب دريسكول الأسقفي أن يصلي ليغمر الروح القدس تلك الكنيسة كما غمر الكنيسة الكاثوليكية. وبينما كان الأب دريسكول يصلي، بكى كوستا دير في الميكروفون. تلت الصلاة رسالة طويلة بالألسنة وتفسير طويل بنفس القدر، مفاده أن الصلوات قد استُجيبت، وأن الروح القدس سيهب ويوقظ الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية. في ذلك الوقت، كان هناك الكثير من البكاء والدعاء لدرجة أنني تراجعت عن كل ذلك عاطفياً... ومع ذلك، سمعت نفسي أقول شيئًا مفاجئًا: "في يوم من الأيام، عندما نقرأ كيف يتحرك الروح القدس في الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية، فلنتذكر أننا كنا هنا لحظة بدايته" [1].

بعد ستة أشهر من وقوع الحدث الموصوف هنا في اجتماع "كاريزماتي" بين الطوائف في سياتل، بدأ المسيحيون الأرثوذكس بالفعل يسمعون أن "الروح الكاريزمية" كانت تنبض في الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية. ابتداءً من يناير 1972، بدأ الأب يوسابيوس ستيفانو، في كتابه "الكلمة "، بالحديث عن هذه الحركة، التي بدأت سابقًا في عدة رعايا يونانية وسريانية في أمريكا، وانتشرت الآن إلى عدد من الرعايا الأخرى، بتشجيع نشط من الأب يوسابيوس. بعد أن يقرأ القارئ وصف هذه "الروح" من كلمات ممثليها الرئيسيين في الصفحات التالية، لن يجد صعوبة في تصديق أنها في الواقع قد استُحضِرت وغُرست في العالم الأرثوذكسي من خلال هذه التوسلات الملحة من "المسيحيين من مختلف الطوائف". فإذا كان هناك استنتاج يمكن استخلاصه من هذا الوصف، فهو أن "النهضة الكاريزمية" المذهلة التي نشهدها اليوم ليست مجرد ظاهرة عاطفية مفرطة ونهضة بروتستانتية ـ رغم حضور هذه العناصر بقوة أيضاً ـ بل هي في الواقع عمل "روح" يمكن استدعاؤها وتعمل "معجزات".

السؤال الذي سنحاول الإجابة عليه في هذه الصفحات هو: ما هو هذا الروح أو من هو؟ كمسيحيين أرثوذكسيين، نعلم أن الله ليس وحده من يصنع المعجزات؛ بل للشيطان "معجزاته" الخاصة، بل إنه في الواقع يستطيع، بل ويفعل، أن يقلد كل معجزة حقيقية من معجزات الله. لذلك سنحاول في هذه الصفحات أن نحرص على "امتحان الأرواح، هل هي من الله" (1 يوحنا 4: 1). سنبدأ بخلفية تاريخية موجزة، إذ لا يمكن لأحد أن ينكر أن "النهضة الكاريزماتية" قد وصلت إلى العالم الأرثوذكسي من الطوائف البروتستانتية والكاثوليكية، والتي بدورها تلقّتها من الطوائف الخمسينية.

الخمسينية

حركة

الحركة الخمسينية الحديثة، على الرغم من أن لها جذورًا تعود إلى القرن التاسع عشر، إلا أن تاريخ نشأتها يعود تحديدًا إلى الساعة السابعة مساءً من ليلة رأس السنة الميلادية عام ١٩٠٠. قبل ذلك بفترة، كان القس الميثودي تشارلز بارهام في توبيكا، كانساس، يُركز على دراسة العهد الجديد مع مجموعة من طلابه، ردًا على ضعف خدمته المسيحية المُعلن، بهدف اكتشاف سر قوة المسيحية الرسولية. استنتج الطلاب أخيرًا أن هذا السر يكمن في "التكلم بألسنة"، الذي ظنوا أنه كان دائمًا يُصاحب نوال الروح القدس في سفر أعمال الرسل. ومع تزايد الحماس والتوتر، قرر بارهام وطلابه الصلاة حتى نالوا هم أنفسهم "معمودية الروح القدس" مع التكلم بألسنة. في 31 ديسمبر/كانون الأول 1900، صلّوا من الصباح إلى المساء دون جدوى، إلى أن أشارت فتاة صغيرة إلى أن أحد العناصر المفقودة في هذه التجربة هو "وضع الأيدي". وضع بارهام يديه على رأس الفتاة، فبدأت على الفور بالتحدث بلغة غير معروفة. في غضون ثلاثة أيام، كانت هناك العديد من "المعموديات" المماثلة، بما في ذلك تعميد بارهام نفسه واثني عشر قسًا آخر من مختلف الطوائف، وقد رافق جميعها التحدث بألسنة. سرعان ما انتشر هذا الإحياء إلى تكساس، ثم حقق نجاحًا باهرًا في كنيسة صغيرة للسود في لوس أنجلوس. ومنذ ذلك الحين، انتشر في جميع أنحاء العالم، ويصل عدد أتباعه إلى عشرة ملايين.

ظلت الحركة الخمسينية طائفية لنصف قرن، وقُبلت بعداء في كل مكان من قبل الطوائف الراسخة. ثم بدأ التكلم بألسنة بالظهور تدريجيًا في الطوائف نفسها، وإن كان قد أُبقي سرًا في البداية، حتى عام ١٩٦٠ عندما أعلن كاهن أسقفي بالقرب من لوس أنجلوس هذه الحقيقة على نطاق واسع بإعلانه علنًا أنه نال "معمودية الروح القدس" وتكلم بألسنة. بعد بعض العداء الأولي، نالت "النهضة الكاريزماتية" موافقة رسمية أو غير رسمية من جميع الطوائف الرئيسية، وانتشرت بسرعة في أمريكا وخارجها. حتى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، التي كانت في السابق جامدة وحصرية، بمجرد أن تبنت "التجديد الكاريزماتي" بجدية في أواخر الستينيات، انجرفت بحماس في هذه الحركة. في أمريكا، وافق الأساقفة الكاثوليك الرومان على الحركة عام ١٩٦٩، ومنذ ذلك الحين، ازداد عدد الكاثوليك المشاركين فيها، والذين لم يكن يتجاوز بضعة آلاف، إلى مئات الآلاف، يجتمعون دوريًا في مؤتمرات "كاريزماتيكية" محلية ووطنية، يصل عدد المشاركين فيها أحيانًا إلى عشرات الآلاف. كما أصبحت الدول الكاثوليكية الرومانية في أوروبا "كاريزماتيكية" بحماس، كما يشهد على ذلك المؤتمر "الكاريزماتي" الذي عُقد في صيف عام ١٩٧٨ في أيرلندا، والذي حضره آلاف الكهنة الأيرلنديين. وقبل وفاته بفترة وجيزة، التقى البابا بولس السادس بوفد من "الكاريزماتيين" وأعلن أنه هو أيضًا من أتباع الكنيسة الخمسينية.

ما سر هذا النجاح الباهر لنهضة "مسيحية" في عالمٍ يبدو أنه "ما بعد مسيحي"؟ لا شك أن الإجابة تكمن في عاملين: أولًا، البيئة الحاضنة التي تضم ملايين "المسيحيين" الذين يشعرون بأن دينهم جاف، مفرط في العقلانية، مجرد مظهر خارجي، بلا حماسة أو قوة؛ وثانيًا، "الروح" القوية الكامنة وراء هذه الظاهرة، القادرة، في ظل الظروف المناسبة، على إنتاج ظواهر "كاريزما" متعددة ومتنوعة، بما في ذلك الشفاء، والتكلم بألسنة، والتفسير، والنبوة - وتكمن وراء كل ذلك، تجربة غامرة تُسمى "معمودية الروح القدس (أو في، أو مع)".

ولكن ما هي هذه "الروح" تحديدًا؟ ومن الجدير بالذكر أن هذا السؤال نادرًا ما يُطرح من قِبَل أتباع "النهضة الروحية الكاريزماتية"؛ فخبرتهم في "المعمودية" قويةٌ جدًا، وقد سبقها إعدادٌ نفسيٌّ فعّالٌ في صورة صلاةٍ مُركّزةٍ وتوقعٍ، لدرجة أنهم لا يشكّون أبدًا في أنهم نالوا الروح القدس، وأن الظواهر التي اختبروها وشاهدوها هي نفسها تلك الموصوفة في أعمال الرسل. كما أن الجوّ النفسي للحركة غالبًا ما يكون منحازًا ومتوترًا، لدرجة أن إثارة أي شكوكٍ في هذا الشأن تُعتبر تجديفًا على الروح القدس. ومن بين مئات الكتب التي صدرت بالفعل عن الحركة، لا يُعبّر إلا القليل منها عن أي شكوك، ولو طفيفة، في صحتها الروحية.

لكي نفهم بشكل أفضل السمات المميزة لـ"النهضة الكاريزماتية"، دعونا ندرس بعض شهادات وممارسات المشاركين فيها، ونقارنها دائمًا بمعايير الأرثوذكسية المقدسة. سنأخذ هذه الشهادات، مع بعض الاستثناءات المذكورة، من الكتب والمجلات الاعتذارية للحركة، التي كتبها مؤيدوها، والذين لا ينشرون، بطبيعة الحال، إلا ما يبدو أنه يدعم موقفهم. علاوة على ذلك، سنقتصر على استخدام محدود للمصادر الخمسينية الضيقة، ونقتصر بشكل رئيسي على المشاركين البروتستانت والكاثوليك والأرثوذكس في "النهضة الكاريزماتية" المعاصرة.



الروح "المسكونية"

"النهضة الكاريزمية"

قبل الاستشهاد بالشهادات "الكاريزماتية"، تجدر الإشارة إلى سمة رئيسية للحركة الخمسينية الأصلية، وهي سمة نادرًا ما يذكرها الكُتّاب "الكاريزماتيون"، وهي أن عدد وتنوع الطوائف الخمسينية مذهل، لكل منها تركيزها العقائدي الخاص، وكثير منها لا تربطه أي صلة بالآخرين. فهناك "جماعات الله"، و"كنائس الله"، وهيئات "الخمسينية" و"القداسة"، وجماعات "الإنجيل الكامل"، وغيرها، وكثير منها منقسم إلى طوائف أصغر. أول ما يجب قوله عن "الروح" التي تُلهم هذه الفوضى هو أنها بالتأكيد ليست روح الوحدة، على النقيض تمامًا من الكنيسة الرسولية في القرن الأول التي تدّعي الحركة العودة إليها. مع ذلك، يكثر الحديث، لا سيما في سياق "النهضة الكاريزماتية" داخل الطوائف في العقد الماضي، عن "الوحدة" التي تُلهمها. ولكن أي وحدة هذه؟ أهي وحدة الكنيسة الحقيقية التي يعرفها المسيحيون الأرثوذكس في القرنين الأول والعشرين على حد سواء، أم الوحدة الزائفة للحركة المسكونية التي تُنكر وجود كنيسة المسيح؟

يجيب على هذا السؤال بوضوح تام، ربما على لسان "نبي" الخمسينية في القرن العشرين، ديفيد دو بليسيس، الذي دأب على مدى العشرين عامًا الماضية على نشر خبر "معمودية الروح القدس" بين طوائف مجلس الكنائس العالمي، استجابةً لـ"صوت" أمره بذلك عام ١٩٥١. «تكتسب النهضة الخمسينية داخل الكنائس قوةً وسرعةً متزايدتين. والأمر اللافت للنظر هو أن هذه النهضة موجودة في ما يُسمى بالمجتمعات الليبرالية، وبدرجة أقل في المجتمعات الإنجيلية، وليست موجودةً إطلاقًا في التيارات الأصولية البروتستانتية. ويُعدّ هؤلاء الأخيرون الآن أشدّ معارضي هذه النهضة المجيدة، لأننا نجد في الحركة الخمسينية وحركات المجلس العالمي الحديثة أقوى تجليات الروح القدس» (دو بليسيس، ص ٢٨، [٢]).

في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، يحدث "التجديد الكاريزماتي" تحديدًا في الأوساط "الليبرالية"، ومن نتائجه تعزيز مسكونيتهم ​​وتجربتهم الليتورجية (مثل قداسات الغيتار وما شابهها)؛ في حين أن الكاثوليك التقليديين يعارضون الحركة تمامًا كما يعارضها البروتستانت الأصوليون. لا شك أن توجه "التجديد الكاريزماتي" مسكونيٌّ بامتياز. يكتب كلارنس فينساس، وهو قس لوثري "كاريزمي": "يُفاجأ الكثيرون بقدرة الروح القدس على التحرك أيضًا في مختلف تقاليد الكنيسة التاريخية... سواءٌ أكانت عقيدة الكنيسة ذات خلفية كالفينية أم أرمينية، فهذا لا يُهم كثيرًا، مما يُثبت أن الله أعظم من عقائدنا وأنه لا احتكار لأي طائفة له" (كريستنسون، ص 99). يتحدث قس أسقفي عن "النهضة الكاريزماتية"، فيقول إنها "تؤدي على الصعيد المسكوني إلى اتحاد ملحوظ بين المسيحيين من مختلف التقاليد، لا سيما على مستوى الكنيسة المحلية" (هاربر، ص 17). تزخر دورية " التجديد بين الكنائس " الكاليفورنية "الكاريزمية " بصور "الوحدة" مثل هذا: "لقد تبدد ظلام العصور، وأصبح بإمكان راهبة كاثوليكية رومانية وبروتستانتية أن يحبا بعضهما البعض بمحبة جديدة غريبة"، مما يثبت أن "الحواجز الطائفية القديمة تنهار. تُطرح الخلافات العقائدية السطحية جانبًا ليتمكن جميع المؤمنين من الوصول إلى وحدة الروح القدس". يعتقد الكاهن الأرثوذكسي الأب يوسابيوس ستيفانو أن "هذا الانسياب للروح القدس يتجاوز الحدود الطائفية... روح الله يتحرك... داخل الكنيسة الأرثوذكسية وخارجها" ( لوجوس، يناير 1972، ص 12).

هنا يجد المسيحي الأرثوذكسي، المُلِمُّ بـ"امتحان الأرواح"، نفسه على أرضٍ مألوفة، مُشبعة بالكليشيهات المسكونية المُعتادة. وفوق كل شيء، دعونا نلاحظ أن هذا "فيض الروح القدس" الجديد، تمامًا كما الحركة المسكونية نفسها، ينشأ خارج الكنيسة الأرثوذكسية ؛ ومن الواضح أن تلك الرعايا الأرثوذكسية القليلة التي تتبنى هذا التوجه تتبع نمطًا من العصر نضج تمامًا خارج حدود كنيسة المسيح.

لكن ما الذي يستطيع من هم خارج كنيسة المسيح تعليمه للمسيحيين الأرثوذكس؟ من المؤكد (ولا ينكر ذلك أي أرثوذكسي واعٍ) أن المسيحيين الأرثوذكس يُخجلون أحيانًا من حماسة بعض الروم الكاثوليك والبروتستانت لحضور الكنيسة، والأنشطة التبشيرية، والصلاة الجماعية، وقراءة الكتاب المقدس، وما شابه. يمكن للأشخاص المتحمسين غير الأرثوذكس أن يخجلوا الأرثوذكس، حتى في خطأ معتقداتهم، عندما يبذلون جهدًا أكبر لإرضاء الله مما يبذله كثير من الأرثوذكس مع امتلاكهم كمال المسيحية الرسولية. يُحسن بالأرثوذكس أن يتعلموا منهم ويدركوا الثروات الروحية في كنيستهم التي يغفلون عنها بسبب الكسل الروحي أو العادات السيئة. كل هذا يتعلق بالجانب الإنساني للإيمان، وبالجهود الإنسانية التي يمكن بذلها في الأنشطة الدينية، سواء أكان إيمان المرء صحيحًا أم خاطئًا.

ومع ذلك، تدّعي الحركة "الكاريزمية" أنها على اتصال بالله، وأنها وجدت وسيلةً لتلقي الروح القدس، أي فيض نعمته. ومع ذلك، فإن الكنيسة تحديدًا ، لا غير، هي التي أقامها ربنا يسوع المسيح كوسيلةٍ لإيصال النعمة للبشر. فهل نصدق أن الكنيسة ستُستبدل الآن بـ"وحٍ جديد" قادر على نقل النعمة خارج الكنيسة، بين أي جماعةٍ من الناس قد تصدّق أنها تؤمن بالمسيح ولكنها لا تملك معرفةً أو خبرةً بالأسرار المقدسة التي أسسها المسيح، ولا اتصالًا بالرسل وخلفائهم الذين عيّنهم لإدارة الأسرار؟ كلا: من المؤكد اليوم كما كان في القرن الأول أن مواهب الروح القدس لا تُكشف لمن هم خارج الكنيسة . يكتب الأب الأرثوذكسي العظيم في القرن التاسع عشر، الأسقف ثيوفان المنعزل، أن عطية الروح القدس تُمنح "بالتحديد من خلال سرّ المسحة المقدسة، الذي أدخله الرسل بدلاً من وضع الأيدي" (وهو الشكل الذي يتخذه السر في أعمال الرسل). "نحن جميعاً - الذين اعتمدوا ومسحوا بالمسيح - نملك عطية الروح القدس... حتى وإن لم تكن فاعلة في الجميع". تُوفّر الكنيسة الأرثوذكسية الوسائل لتفعيل هذه العطية، و"لا سبيل آخر... بدون سرّ المسحة المقدسة، كما كان الحال سابقاً بدون وضع أيدي الرسل، لم ينزل الروح القدس ولن ينزل أبداً" [3].

باختصار، يمكن وصف توجه "النهضة الكاريزماتية" بأنه اتجاه مسكوني جديد وأعمق، أو "روحي": كل مسيحي "متجدد" في تقاليده، ولكنه في الوقت نفسه متحد بشكل غريب، إذ إنها التجربة نفسها مع آخرين "متجددين" بنفس القدر في تقاليدهم، والتي تنطوي جميعها على درجات متفاوتة من الهرطقة والكفر! هذه النسبية تؤدي أيضًا إلى الانفتاح على ممارسات دينية جديدة تمامًا، كما هو الحال عندما يسمح كاهن أرثوذكسي للعلمانيين "بوضع الأيدي" عليه أمام الباب الملكي لكنيسة أرثوذكسية ( لوجوس، أبريل ١٩٧٢، ص ٤).

نهاية كل هذا هي الرؤية المسكونية الفائقة لـ"نبي" الخمسينية الرائد، الذي يقول إن العديد من الخمسينيين "بدأوا يتصورون إمكانية أن تصبح الحركة كنيسة المسيح في أواخر الزمان. إلا أن هذا الوضع قد تغير تمامًا خلال السنوات العشر الماضية. فالعديد من إخوتي مقتنعون الآن بأن الرب يسوع المسيح، رأس الكنيسة، سيفيض روحه على كل بشر، وأن الكنائس التاريخية ستُبعث أو تُجدد، ثم في هذا التجديد ستتحد بالروح القدس" (دو بليسيس، ص 33). من الواضح أنه لا مجال في "النهضة الكاريزماتية" لمن يعتقدون أن الكنيسة الأرثوذكسية هي كنيسة المسيح. فلا عجب أن يعترف حتى بعض الخمسينيين الأرثوذكس بأنهم كانوا في البداية "متشككين في أرثوذكسية" هذه الحركة (لوجوس، أبريل 1972، ص 9).

ولكن دعونا الآن نبدأ في النظر إلى ما هو أبعد من النظريات والممارسات المسكونية للخمسينية إلى ما يلهم حقًا ويعطي القوة لـ "النهضة الكاريزمية": التجربة الفعلية لقوة " الروح".

"التحدث بألسنة"

إذا دققنا النظر في كتابات "الإحياء الكاريزماتي"، فسنجد أن هذه الحركة تُشبه إلى حد كبير العديد من الحركات الطائفية السابقة في اعتمادها بشكل أساسي، أو حتى كلي، على تركيز عقائدي أو ممارسة دينية غريبة نوعًا ما. الفرق الوحيد هو أن التركيز الآن منصبّ على نقطة محددة لم يعتبرها أي طائفي في الماضي محوريةً: التحدث بألسنة.

وفقًا لدستور مختلف الطوائف الخمسينية، "تُشهد معمودية المؤمنين بالروح القدس بالعلامة الجسدية الأولية للتحدث بألسنة أخرى" (شيريل، ص 79). ولا يُعد هذا أول دليل على التحول إلى طائفة أو توجه خمسيني فحسب، بل يرى أبرز المراجع الخمسينية أنه يجب الاستمرار في هذه الممارسة وإلا فقد يُفقد "الروح". يكتب ديفيد دو بليسيس: "ينبغي أن تستمر ممارسة الصلاة بالألسنة وتزداد في حياة من يُعمَّدون بالروح، وإلا فقد يجدون أن مظاهر الروح الأخرى نادرًا ما تظهر أو تتوقف تمامًا" (دو بليسيس، ص 89). يشهد كثيرون، كما يشهد أحد البروتستانت، بأن الألسنة "أصبحت الآن مصاحبة أساسية لحياتي التعبدية" (ليلي، ص 50). ويقول كتاب كاثوليكي روماني حول هذا الموضوع، بحذر أكبر، إن "مواهب الروح القدس" "غالبًا ما تكون الألسنة هي الأولى التي يتم تلقيها، ولكن ليس دائمًا. وبالتالي فهي بالنسبة للكثيرين عتبة يمر من خلالها المرء إلى عالم مواهب وثمار الروح القدس" (راناجان، ص 19).

هنا، قد يُلاحظ إفراطٌ في التأكيد، وهو أمرٌ غير موجودٍ قطعًا في العهد الجديد، حيثُ يكون للتكلم بالألسنة أهميةٌ ضئيلةٌ جدًّا، إذ يُعدُّ دليلًا على نزول الروح القدس في يوم الخمسين (أعمال الرسل ٢) وفي مناسبتين أخريين (أعمال الرسل ١٠ و١٩). بعد القرن الأول، أو ربما الثاني، لا يوجد أيُّ ذكرٍ له في أيِّ مصدرٍ أرثوذكسي، ولم يُسجَّل حدوثه حتى بين آباء الصحراء المصرية العظام، الذين امتلأوا بروح الله لدرجة أنهم صنعوا معجزاتٍ مذهلةً عديدة، بما في ذلك إحياء الموتى. يمكن تلخيص الموقف الأرثوذكسي من التكلم الحقيقي بالألسنة في كلمات الطوباوي أوغسطينوس (عظات عن يوحنا، 6: 10): "في العصور الأولى، "حلّ الروح القدس على المؤمنين، فتكلموا بألسنة" لم يتعلموها، "كما أعطاهم الروح القدرة على النطق". كانت هذه علامات مُلائمة للعصر. إذ كان من المناسب أن تكون علامة الروح القدس هذه في جميع الألسنة للدلالة على أن إنجيل الله سينتشر عبر جميع الألسنة في جميع أنحاء الأرض. لقد كان ذلك بمثابة علامة، ثم انقضى". وكما لو كان يرد على الخمسينيين المعاصرين بتشديدهم الغريب على هذه النقطة، يتابع أوغسطينوس: "هل يُتوقع الآن أن يتكلم من وُضعت عليهم الأيدي بألسنة؟ أو عندما فرضنا أيدينا على هؤلاء الأطفال، هل انتظر كل واحد منكم ليرى إن كانوا سيتكلمون بألسنة؟ وعندما رأى أنهم لا يتكلمون بألسنة، هل كان أحدكم منحرف القلب لدرجة أن يقول: "هؤلاء لم ينالوا الروح القدس"؟"

لتبرير استخدامهم للألسنة، يستشهد الخمسينيون المعاصرون بالدرجة الأولى برسالة القديس بولس الأولى إلى أهل كورنثوس (الفصول ١٢-١٤). لكن القديس بولس كتب هذا المقطع تحديدًا لأن "الألسنة" أصبحت مصدرًا للاضطراب في كنيسة كورنثوس؛ وحتى مع أنه لا يحظرها، فإنه يقلل من أهميتها بشكل قاطع. لذا، فإن هذا المقطع، بدلًا من تشجيع أي إحياء حديث للألسنة، ينبغي أن يُثبطه، خاصةً عندما يكتشف المرء (كما يُقر الخمسينيون أنفسهم) وجود مصادر أخرى للتكلم بالألسنة إلى جانب الروح القدس! كمسيحيين أرثوذكس، نعلم بالفعل أن التكلم بالألسنة كهبة حقيقية من الروح القدس لا يمكن أن يظهر بين من هم خارج كنيسة المسيح؛ ولكن دعونا نمعن النظر في هذه الظاهرة الحديثة ونرى ما إذا كانت تمتلك خصائص قد تكشف عن مصدرها .

إذا كنا بالفعل نشعر بالشك بسبب الأهمية المبالغ فيها التي يوليها الخمسينيون المعاصرون لـ "الألسنة"، فيجب أن نكون على دراية كاملة بها عندما نفحص الظروف التي تحدث فيها.

بعيدًا عن كونه هبةً طوعيةً وعفويةً، دون تدخل بشري - كما هي مواهب الروح القدس الحقيقية - يمكن أن يحدث التكلم بالألسنة بشكلٍ متوقعٍ تمامًا من خلال أسلوبٍ منتظمٍ من "الصلاة" الجماعية المركزة، مصحوبةً بترانيم بروتستانتية ذات إيحاءاتٍ نفسية ("إنه يأتي! إنه يأتي!")، والتي تبلغ ذروتها بـ"وضع الأيدي"، وتتضمن أحيانًا جهودًا بدنيةً بحتةً كتكرار عبارةٍ معينة مرارًا وتكرارًا (كوخ، ص ٢٤)، أو مجرد إصدار أصواتٍ بالفم. يُقرّ أحد الأشخاص، مثل كثيرين غيره، بعد التكلم بالألسنة، بأنه "كثيرا ما كنتُ أنطق مقاطع لفظية غير مفهومة في محاولةٍ لبدء تدفق الصلاة بالألسنة" (شيريل، ص ١٢٧)؛ وهذه الجهود، بدلًا من أن تُثبط، يُؤيدها الخمسينيون. إن إصدار الأصوات بالفم ليس "التحدث بألسنة"، ولكنه قد يدل على إيمان صادق، يُكرمه الروح القدس بمنحه القدرة على التحدث بلغة أخرى (هاربر، ص ١١). يقول قس بروتستانتي آخر: "يبدو أن العقبة الأولى أمام التحدث بألسنة هي ببساطة إدراك ضرورة "التحدث"... قد تبدو المقاطع والكلمات الأولى غريبة على أذنك... قد تكون متقطعة وغير مفهومة. قد تظن أنك تُرتجل الأمر فحسب. ولكن مع استمرارك في التحدث بإيمان... سيُشكل لك الروح القدس لغة صلاة وتسبيح" (كريستنسون، ص ١٣٠). يروي أحد "اللاهوتيين" اليسوعيين كيف طبّق هذه النصيحة عمليًا: "بعد الإفطار، شعرتُ بانجذابٍ جسديٍّ تقريبًا إلى الكنيسة حيث جلستُ للصلاة. وبعد أن وصف جيم تلقّيه هبة الألسنة، بدأتُ أقول لنفسي بهدوء: "لا، لا، لا، لا". ولدهشتي الشديدة، تبع ذلك حركةٌ سريعةٌ للسان والشفاه، مصحوبةً بشعورٍ هائلٍ من التفاني الداخلي" (جيلبي، ص 1).

هل يمكن لأي مسيحي أرثوذكسي رصين أن يخلط بين هذه الألعاب النفسية الخطيرة ومواهب الروح القدس ؟! من الواضح أنه لا يوجد هنا أي شيء مسيحي، ولا أي شيء روحي على الإطلاق. بل هو عالم الآليات النفسية التي يمكن تفعيلها بتقنيات نفسية أو جسدية محددة، ويبدو أن "التحدث بألسنة" يلعب دورًا رئيسيًا كنوع من "المحفز" في هذا العالم. على أي حال، فهو لا يشبه إطلاقًا الموهبة الروحية الموصوفة في العهد الجديد، بل هو أقرب إلى "التحدث بألسنة" الشامانية كما يُمارس في الديانات البدائية، حيث يتبع الشامان أو الساحر تقنية منتظمة للدخول في غيبوبة ثم إرسال رسالة إلى أو من "إله" بلغة لم يتعلمها [4].

في الصفحات التالية سوف نواجه تجارب "كاريزما" غريبة جدًا لدرجة أن مقارنتها بالشامانية لن تبدو بعيدة المنال، خاصة إذا فهمنا أن الشامانية البدائية ليست سوى تعبير خاص عن ظاهرة "دينية" بعيدة كل البعد عن كونها غريبة على الغرب الحديث، بل تلعب في الواقع دورًا مهمًا في حياة بعض "المسيحيين" المعاصرين: الوساطة الروحانية .

الوساطة الروحانية "المسيحية"

أجرى القسّ اللوثري الألماني، الدكتور كورت كوخ (في كتابه "صراع الألسنة") دراسةً دقيقةً وموضوعيةً حول "التكلم بألسنة" . بعد دراسة مئات الأمثلة على هذه "الموهبة" كما تجلّت في السنوات القليلة الماضية، توصّل، استنادًا إلى أسسٍ كتابية، إلى استنتاجٍ مفاده أن أربعًا فقط من هذه الحالات قد تكون مطابقةً للموهبة الموصوفة في أعمال الرسل؛ لكنه لم يكن متأكدًا من أيٍّ منها. المسيحي الأرثوذكسي، الذي يمتلك كامل التقليد الآبائي لكنيسة المسيح، سيكون أكثر صرامةً في حكمه من الدكتور كوخ. لكن في مقابل هذه الحالات القليلة التي يُحتمل أن تكون إيجابية، وجد الدكتور كوخ عددًا من حالات المس الشيطاني المؤكد - لأن "التكلم بألسنة" هو في الواقع "موهبة" شائعة لدى الممسوسين. ولكن في الاستنتاج النهائي للدكتور كوخ نجد ما قد يكون مفتاحًا للحركة برمتها. ويخلص إلى أن حركة "الألسنة" ليست "نهضة" على الإطلاق، إذ لا يوجد فيها إلا القليل من التوبة أو الإدانة للخطيئة، بل البحث عن القوة والخبرة بشكل رئيسي؛ فظاهرة الألسنة ليست هي الهبة الموصوفة في أعمال الرسل، كما أنها ليست (في معظم الحالات) استحواذًا شيطانيًا حقيقيًا؛ بل "يصبح من الواضح أكثر فأكثر أن ما يقرب من 95٪ من حركة الألسنة بأكملها هي ذات طابع روحي " (كوش، ص 35).

ما هو "الوسيط"؟ الوسيط هو شخص يتمتع بحساسية نفسية معينة تُمكّنه من أن يكون وسيلةً أو أداةً لتجلي قوى أو كائنات خفية (في حال وجود كائنات حقيقية، كما صرّح الشيخ أمبروز من أوبتينا بوضوح [5]، فإن هذه الكائنات هي دائمًا الأرواح الساقطة التي ينتمي إليها هذا العالم، وليست "أرواح الموتى" التي يتخيلها الروحانيون). وتعتمد جميع الديانات غير المسيحية تقريبًا على مواهب الروحانية بشكل كبير، مثل الاستبصار، والتنويم المغناطيسي، والشفاء "المعجز"، وظهور الأشياء واختفائها، بالإضافة إلى حركتها من مكان إلى آخر، إلخ.

تجدر الإشارة إلى أن قديسين أرثوذكس قد امتلكوا مواهب مماثلة، ولكن هناك فرق شاسع بين الموهبة المسيحية الحقيقية وتقليدها الروحاني. على سبيل المثال، موهبة الشفاء المسيحية الحقيقية يمنحها الله مباشرةً استجابةً لدعاء حار، وخاصةً دعاء رجلٍ يُرضي الله، بارٍّ أو قديس (يعقوب ٥: ١٦)، وأيضًا من خلال الاتصال بالإيمان بأشياء قدّسها الله (الماء المقدس، ذخائر القديسين، إلخ؛ انظر أعمال الرسل ١٩: ١٢؛ الملوك الثاني ١٣: ٢١). لكن الشفاء الروحاني، كأي موهبة روحانية أخرى، يتحقق من خلال تقنيات وحالات نفسية محددة يمكن تنميتها وتطبيقها بالممارسة، ولا علاقة لها بالقداسة أو بعمل الله. يمكن اكتساب القدرة الروحانية إما بالوراثة أو بالنقل من خلال الاتصال بشخصٍ يمتلك الموهبة، أو حتى من خلال قراءة كتب السحر [٦].

يدّعي العديد من الوسطاء الروحانيين أن قدراتهم ليست خارقة للطبيعة إطلاقًا، بل تنبع من جانب من الطبيعة لا يُعرف عنه الكثير. هذا صحيح إلى حد ما بلا شك؛ ولكنه صحيح أيضًا أن العالم الذي تنبع منه هذه المواهب هو عالم الأرواح الساقطة، الذين لا يترددون في استغلال فرصة دخول من يدخلون هذا العالم لجذبهم إلى شباكهم، مضيفين قواهم ومظاهرهم الشيطانية الخاصة بهم لقيادة الأرواح إلى الهلاك. ومهما كان تفسير الظواهر الروحانية المختلفة، فإن الله في وحيه للبشرية قد حرّم بشدة أي اتصال بهذا العالم الخفي:

لا يوجد فيك من يستخدم العرافة، ولا من يمارس التكهنات، ولا ساحر، ولا مشعوذ، ولا من يسحر، ولا من يستشير روحًا، ولا من يستشير الموتى. لأن كل من يفعل ذلك مكروه لدى الرب. (تث 18: 10-12؛ انظر أيضًا لاويين 20: 6).

عمليًا، يستحيل الجمع بين الروحانية والمسيحية الأصيلة، إذ إن الرغبة في ظواهر أو قوى روحانية تتعارض مع التوجه المسيحي الأساسي نحو خلاص الروح. هذا لا يعني عدم وجود "مسيحيين" يمارسون الروحانية، غالبًا دون وعي (كما سنرى)؛ بل يعني فقط أنهم ليسوا مسيحيين حقيقيين، وأن مسيحيتهم ليست سوى "مسيحية جديدة" كالتي بشر بها نيكولاس برديايف، والتي سنناقشها مجددًا لاحقًا. يُدلي الدكتور كوخ، حتى من خلفيته البروتستانتية، بملاحظة وجيهة عندما يقول: "لا تتضرر الحياة الدينية للإنسان من علوم السحر والتنجيم. بل إن الروحانية إلى حد كبير حركة "دينية". الشيطان لا يسلبنا "تديننا"... [ولكن] هناك فرق كبير بين أن تكون متدينًا وأن تولد من جديد بروح الله. من المؤسف أن طوائفنا المسيحية تضم عددًا أكبر من "المتدينين" مقارنةً بالمسيحيين الحقيقيين" [7].

أشهر أشكال الوساطة الروحية في الغرب الحديث هي جلسات تحضير الأرواح، حيث يتم التواصل مع قوى معينة تُحدث تأثيرات ملحوظة، مثل الطرقات والأصوات، وأنواع مختلفة من التواصل، كالكتابة الآلية والتحدث بألسنة مجهولة، وتحريك الأشياء، وظهور أيادٍ وشخصيات "بشرية" يُمكن تصويرها أحيانًا. تُحدث هذه التأثيرات بمساعدة مواقف وتقنيات محددة من جانب الحاضرين، وسنقتبس هنا أحد الكتب المرجعية المعتمدة في هذا الموضوع [8].

١. السلبية : «يُقاس نشاط الروح بمقدار السلبية أو الخضوع الذي تجده لدى الشخص الحساس أو الوسيط». «يمكن لأي شخص أن يسلم جسده عمدًا، بإرادته الحرة، وقدرته الحسية والعقلية، لروح غازية أو مسيطرة، أن يحقق الوساطة الروحية من خلال التدريب الدؤوب».

٢. التضامن في الإيمان : يجب على جميع الحاضرين أن يتحلوا بروح التعاطف مع الوسيط؛ فالظواهر الروحانية "يُسهّلها تعاطفٌ معينٌ ناتجٌ عن انسجام الأفكار والآراء والمشاعر بين المُجرِّبين والوسيط. وعندما يتعارض هذا التعاطف والانسجام، بالإضافة إلى الاستسلام الشخصي للإرادة، بين أعضاء "الحلقة"، تُثبت الجلسة فشلها". كما أن "عدد المُجرِّبين بالغ الأهمية. فإذا زاد عددهم، فإنه يُعيق الانسجام الضروري للنجاح".

٣. جميع الحاضرين "يتكاتفون لتشكيل ما يُسمى بالدائرة المغناطيسية . ومن خلال هذه الدائرة المغلقة، يُساهم كل عضو بطاقة قوة معينة تُنقل جماعيًا إلى الوسيط". ومع ذلك، فإن "الدائرة المغناطيسية" مطلوبة فقط في الوسائط الأقل تطورًا. السيدة بلافارسكي، مؤسسة "الثيوصوفية" الحديثة، وهي وسيطة روحية، سخرت لاحقًا من أساليب الروحانية البدائية عندما واجهت وسطاء أقوى بكثير في الشرق، وينتمي إليهم أيضًا الفقير الموصوف في الفصل الثالث.

4. إن الجو الروحي الضروري يتم خلقه عادة من خلال وسائل اصطناعية، مثل غناء الترانيم، وتشغيل الموسيقى الهادئة، وحتى تقديم الصلاة.

لا شك أن جلسة تحضير الأرواح شكل بدائي من أشكال الوساطة الروحانية - مع أن تقنياتها لهذا السبب تحديدًا أكثر وضوحًا - ونادرًا ما تُسفر عن نتائج مبهرة. هناك أشكال أخرى أكثر دقة، بعضها يُسمى "مسيحي". لإدراك ذلك، يكفي النظر إلى تقنيات "معالج إيماني" مثل أورال روبرتس (الذي كان حتى انضمامه إلى الكنيسة الميثودية قبل بضع سنوات قسيسًا في طائفة القداسة الخمسينية)، الذي يُحدث شفاءات "معجزة" من خلال تشكيل "حلقة مغناطيسية" فعلية تتألف من أشخاص يتمتعون بالتعاطف والسلبية والانسجام اللازمين "للإيمان"، يضعون أيديهم على جهاز التلفزيون أثناء بثه؛ ويمكن حتى تحقيق الشفاء بشرب كوب من الماء الموضوع على جهاز التلفزيون، والذي امتص بالتالي تدفق القوى الروحانية التي تم تفعيلها. لكن مثل هذه الشفاءات، مثل تلك التي تنتجها الروحانية والسحر، يمكن أن يكون لها أثر كبير على الاضطرابات النفسية اللاحقة، ناهيك عن الاضطرابات الروحية [9].

في هذا المجال، يجب توخي الحذر الشديد، لأن الشيطان يُقلّد أعمال الله باستمرار، وكثير من ذوي المواهب الروحانية لا يزالون يعتقدون أنهم مسيحيون وأن مواهبهم من الروح القدس. ولكن هل يُمكن القول إن هذا ينطبق على "الإحياء الروحي" - أي أنه في الواقع، كما يقول البعض، هو في المقام الأول شكل من أشكال الروحانية؟

عند تطبيق الاختبارات الأكثر وضوحًا للروحانية على "الإحياء الكاريزماتي"، فإن المرء يصدم أولاً بحقيقة أن المتطلبات الأساسية الأساسية للجلسة الروحانية الموصوفة أعلاه موجودة جميعها في اجتماعات الصلاة "الكاريزمية"، في حين لا توجد واحدة من هذه الخصائص بنفس الشكل أو الدرجة في العبادة المسيحية الحقيقية للكنيسة الأرثوذكسية.

١. تُطابق "سلبية" جلسة استحضار الأرواح ما يُطلق عليه الكُتّاب "الكاريزماتيون" "نوعًا من التخلي... وهذا لا يقتصر على تكريس الوجود الواعي للإنسان من خلال فعل إراديّ؛ بل يُشير أيضًا إلى جانب كبير، بل خفيّ، من حياة الإنسان اللاواعية... كل ما يُمكن فعله هو تقديم الذات - الجسد والعقل، وحتى اللسان - حتى يمتلكها روح الله بالكامل... هؤلاء الأشخاص مُستعدّون - تُزال الحواجز، ويتحرك الله بقوة على كيانهم ومن خلاله" (ويليامز، ص ٦٢-٦٣؛ الحروف المائلة في الأصل). هذا الموقف "الروحي" ليس موقف المسيحية، بل هو موقف بوذية الزن، و"التصوف" الشرقي، والتنويم المغناطيسي، والروحانية. هذه السلبية المُبالغ فيها غريبة تمامًا عن الروحانية الأرثوذكسية، وليست سوى دعوة مفتوحة لنشاط الأرواح المُضللة. يلاحظ أحد المراقبين المتعاطفين أن المتحدثين بألسنة أو المترجمين الفوريين في اجتماعات الخمسينية "يشبهون الدخول في غيبوبة" (شيريل، ص ٨٧). هذا التجاهل واضحٌ جدًا في بعض الجماعات "الكاريزمية" لدرجة أنهم يلغون تمامًا تنظيم الكنيسة وأي نظام مُحدد للخدمات، ويفعلون كل شيء وفقًا لتوجيهات "الروح".

هناك "تضامنٌ في الإيمان" واضحٌ - ليس مجرد تضامنٍ في الإيمان المسيحي ورجاء الخلاص، بل إجماعٌ واضحٌ في الرغبة في الظواهر "الكاريزمية" وتوقعها. وينطبق هذا على جميع اجتماعات الصلاة "الكاريزمية"؛ لكن تضامنًا أشدّ وضوحًا يتطلبه اختبار "معمودية الروح القدس"، الذي يُجرى عادةً في غرفة صغيرة منفصلة بحضور قلةٍ ممن سبق لهم خوض هذه التجربة. غالبًا ما يكفي وجود شخصٍ واحدٍ فقط لديه أفكارٌ سلبيةٌ حول التجربة لمنع "المعمودية" - تمامًا كما كانت شكوك الكاهن الأرثوذكسي ودعوته الموصوفة أعلاه كافيةً لتبديد الوهم المُبهر الذي أحدثه الفقير السيلاني.

3. "الدائرة المغناطيسية" الروحانية تتوافق مع "وضع الأيدي" الخمسيني، والذي يقوم به دائمًا أولئك الذين اختبروا بالفعل "المعمودية" بالتحدث بألسنة، والذين يخدمون، على حد تعبير الخمسينيين أنفسهم، كـ "قنوات للروح القدس" (ويليامز، ص 64) - وهي كلمة يستخدمها الروحانيون للإشارة إلى الوسطاء.

4. إن "الجو" الكاريزماتي، مثل "الجو" الروحي، يتم إحداثه من خلال الترانيم والصلوات المثيرة، وفي كثير من الأحيان أيضًا من خلال التصفيق، وكل هذا يعطي "تأثيرًا من الإثارة المتزايدة، ونوعية مسكرة تقريبًا" (شيريل، ص 23).

قد يُعترض على أن كل هذه التشابهات بين الروحانية والخمسينية محض صدفة؛ ولإثبات ما إذا كانت "النهضة الكاريزماتية" روحانية بالفعل، علينا تحديد نوع "الروح" الذي يُنقل عبر "القنوات" الخمسينية. تشير شهاداتٌ عديدةٌ ممن اختبروها - والذين يؤمنون بأنها الروح القدس - بوضوح إلى طبيعتها. "اقتربت المجموعة مني. كان الأمر كما لو كانوا يُشكلون بأجسادهم قمعًا يُركز من خلاله تدفق الروح القدس الذي ينبض في الغرفة. تدفق إليّ وأنا جالسٌ هناك" (شيريل، ص ١٢٢). في اجتماع صلاة كاثوليكي خمسيني، "عند دخول الغرفة، يُصاب المرء بالذهول من حضور الله القوي المرئي" (راناغان، ص ٧٩). (قارن الأجواء "النابضة" في بعض الطقوس الوثنية والهندوسية؛ انظر أعلاه، صفحة 50). يصف رجل آخر تجربته "المعمودية": "أدركتُ أن الرب كان في الغرفة وأنه يقترب مني. لم أستطع رؤيته، لكنني شعرتُ بنفسي أُدفع على ظهري. بدا لي أنني أطفو على الأرض..." (مجلة لوجوس، نوفمبر-ديسمبر، 1971، صفحة 47). ستُذكر أمثلة أخرى مماثلة لاحقًا عند مناقشة المرافقات المادية للتجربة "الكاريزمية". يبدو أن هذه الروح "النابضة" و"المرئية" و"الدافعة" التي "تقترب" و"تتدفق" تؤكد الطابع الروحاني للحركة "الكاريزمية". بالتأكيد، لا يمكن وصف الروح القدس بهذه الطريقة!

ولنتذكر سمةً غريبةً للتحدث "الكاريزماتي" بالألسنة، سبق أن ذكرناها: إنه لا يُمنح فقط عند بداية "معمودية الروح القدس"، بل يُفترض أن يستمر (سواءً في السر أو في العلن) ويصبح "مرافقًا أساسيًا" للحياة الدينية، وإلا فقد تتوقف "مواهب الروح". يتحدث أحد الكُتّاب "الكاريزماتيين" المشيخيين عن الوظيفة المحددة لهذه الممارسة في "التحضير" للاجتماعات "الكاريزمية":

غالبًا ما تقضي مجموعة صغيرة وقتًا في الصلاة بالروح [أي بالألسنة]. وبهذا، يتضاعف الشعور بحضور الله وقدرته بشكل كبير، وينتقل إلى الجماعة. ومرة ​​أخرى: "نجد أن الصلاة الهادئة بالروح خلال ذلك الاجتماع تساعد على الحفاظ على الانفتاح على حضور الله... [لأن] بعد أن يعتاد المرء على الصلاة بالألسنة بصوت عالٍ... سرعان ما يصبح من الممكن لأنفاسه، التي تمر عبر الأحبال الصوتية واللسان، أن تُجسّد تنفس الروح، وبالتالي تستمر الصلاة بهدوء، ولكن بعمق، في الداخل" (ويليامز، ص 31).

لنتذكر أيضًا أن التكلم بألسنة يمكن تحفيزه بوسائل اصطناعية مثل "إصدار أصوات بالفم" - ونصل إلى نتيجة حتمية مفادها أن التكلم "الكاريزمي" بألسنة ليس "موهبة" على الإطلاق، بل تقنية تُكتسب بتقنيات أخرى، وتُحفز بدورها "مواهب روحية" أخرى، إذا استمر المرء في ممارستها وتنميتها. ألا نجد هنا دليلًا على الإنجاز الفعلي الرئيسي للحركة الخمسينية الحديثة - اكتشافها تقنية روحية جديدة للدخول في حالة نفسية والحفاظ عليها، حيث تصبح "المواهب" المعجزية أمرًا شائعًا؟ إذا كان هذا صحيحًا، فإن التعريف "الكاريزمي" لـ"وضع الأيدي" - "الخدمة البسيطة التي يقوم بها شخص أو أكثر ممن هم أنفسهم قنوات للروح القدس إلى آخرين لم يُباركوا بعد"، حيث "المهم هو أن يكون من يخدمون قد اختبروا بأنفسهم حركة الروح القدس" (ويليامز، ص 64) - يصف بدقة نقل موهبة الروحانية من قِبل من اكتسبوها وأصبحوا وسطاء. وهكذا تصبح "معمودية الروح القدس" بمثابة بدء روحاني.

في الواقع، إذا كانت "النهضة الكاريزماتية" حركة روحانية بالفعل، فإن الكثير مما يكتنفها من غموض إذا ما اعتُبرت حركة مسيحية ، يتضح جليًا. نشأت الحركة في أمريكا، التي كانت قد ولّدت الروحانية قبل خمسين عامًا في مناخ نفسي مماثل: عقيدة بروتستانتية ميتة ومُعقلنة تُغمر فجأة بتجربة فعلية لـ"قوة" خفية لا يمكن تفسيرها عقلانيًا أو علميًا. تُحقق الحركة نجاحًا باهرًا في البلدان التي لها تاريخ عريق في الروحانية أو الروحانية: أمريكا وإنجلترا، أولًا، ثم البرازيل واليابان والفلبين وأفريقيا السوداء. نادرًا ما نجد مثالًا على "التحدث بألسنة" في أي سياق، حتى لو كان مسيحيًا اسميًا، لأكثر من 1600 عام بعد زمن القديس بولس (وحتى في ذلك الحين، كان ظاهرة هستيرية معزولة وقصيرة الأمد)، تحديدًا حتى حركة الخمسينية في القرن العشرين، كما أشار مؤرخ "الحماس" الديني؛10 ومع ذلك، يمتلك هذه "الموهبة" العديد من الشامان وسحرة الديانات البدائية، وكذلك الوسطاء الروحانيون المعاصرون والممسوسون بالشياطين. إن "النبوءات" و"التأويلات" في الشعائر "الكاريزمية"، كما سنرى، غامضة بشكل غريب ونمطية في التعبير، دون أي محتوى مسيحي أو نبوي محدد. العقيدة خاضعة للممارسة: قد يكون شعار كلتا الحركتين، كما يردد المتحمسون "الكاريزميون" مرارًا وتكرارًا، "إنها تنجح"، وهو الفخ نفسه الذي، كما رأينا، تقود الهندوسية ضحاياها إليه. لا شك أن "النهضة الكاريزماتية"، من حيث ظواهرها، تُشبه الروحانية، وبشكل عام، الديانات غير المسيحية، أكثر بكثير من تشابهها مع المسيحية الأرثوذكسية. ولكن لا يزال يتعين علينا تقديم أمثلة كثيرة لإثبات صحة هذا.

حتى هذه النقطة، لم نقتبس سوى أقوال المؤيدين لـ"النهضة الروحية الكاريزمية"، الذين لا يقدمون سوى شهاداتهم عمّا يعتقدون أنه عمل الروح القدس. والآن، لنقتبس شهادات عدد من الأشخاص الذين تركوا الحركة "الكاريزمية"، أو رفضوا الانضمام إليها، لأنهم وجدوا أن "الروح" الذي يُحييها ليس الروح القدس.

١. في ليستر (إنجلترا)، روى شابٌّ ما يلي. كان هو وصديقه مؤمنين منذ سنوات، ثم دُعيا ذات يومٍ إلى اجتماعٍ لمجموعةٍ تتحدث بألسنة. سيطر عليهما جوُّ الاجتماع، فصليا بعد ذلك طلبًا للبركة الثانية ومعمودية الروح القدس. بعد صلاةٍ مُكثّفة، شعرا بحماسٍ كبير. شعرا بحماسٍ شديدٍ في داخلهما. لبضعة أسابيع، استمتعا بهذه التجربة الجديدة، لكن موجاتِ هذا الشعور خفت تدريجيًا. لاحظ الرجل الذي أخبرني بذلك أنه فقد كلَّ رغبةٍ في قراءة الكتاب المقدس والصلاة. فحص تجربته في ضوء الكتب المقدسة، وأدرك أنها ليست من الله. تاب عنها ونبذها... من ناحيةٍ أخرى، استمر صديقه في هذه "الألسنة" فدمرته. اليوم، لن يفكر حتى في فكرة المضي قدمًا كمسيحي" (كوخ، ص ٢٨).

٢. ذهب قسيسان بروتستانتيان إلى اجتماع صلاة "كاريزمي" في كنيسة مشيخية في هوليوود. "اتفقنا مسبقًا على أنه عندما يبدأ الشخص الأول بالتحدث بألسنة، سنصلي تقريبًا كما يلي: يا رب، إن كانت هذه الهبة منك، فبارك هذا الأخ، وإن لم تكن منك، فأوقفها ولا تجعل أي شخص آخر يصلي بألسنة أمامنا يصلي بألسنة."... بدأ شاب الاجتماع بصلاة قصيرة، وبعدها فُتح المجال للصلاة. بدأت امرأة بالصلاة بطلاقة بلغة أجنبية دون تلعثم أو تردد. لم يُقدَّم أي تفسير. بدأنا أنا والقس ب. بالصلاة بهدوء كما اتفقنا سابقًا. ماذا حدث؟ لم يتحدث أي شخص آخر بألسنة، مع أن الجميع عادةً في هذه الاجتماعات، باستثناء مهندس معماري، يصلون بألسنة مجهولة." (كوخ، ص ١٥). لاحظ هنا أنه في غياب التضامن الروحي للإيمان، لا تظهر هذه الظاهرة.

٣. في سان دييغو، كاليفورنيا، جاءت امرأة لتلقي المشورة. أخبرتني عن تجربة سيئة مرت بها خلال مهمة قام بها أحد أعضاء حركة الألسنة. حضرت اجتماعاته التي تحدث فيها عن ضرورة موهبة الألسنة، وفي اجتماع لاحق، سمحت بوضع يديها عليها لتنال معمودية الروح القدس وموهبة التكلم بألسنة. في تلك اللحظة، سقطت فاقدة للوعي. وعندما استعادت وعيها، وجدت نفسها مستلقية على الأرض وفمها لا يزال مفتوحًا ويغلق نفسه تلقائيًا دون أن تنطق بكلمة. كانت خائفة للغاية. كان يقف حولها بعض أتباع هذا المبشر، وهتفوا: "يا أختي، لقد تكلمتِ بألسنة رائعة. الآن لديكِ الروح القدس". لكن ضحية ما يُسمى بمعمودية الروح القدس شُفيت. لم تعد أبدًا إلى هذه المجموعة من المتحدثين بألسنة. عندما لجأت إليّ طلبًا للنصيحة، كانت لا تزال تعاني من الآثار السيئة لهذه "المعمودية الروحية" (كوخ، ص ٢٦).

٤. يروي مسيحي أرثوذكسي في كاليفورنيا لقاءً خاصًا مع قسٍّ "مُفعَم بالروح" شارك المنصة نفسها مع كبار ممثلي "النهضة الكاريزماتية" الكاثوليك والبروتستانتية والخمسينية: "لمدة خمس ساعات، تكلم بألسنة واستخدم كل الحيل (النفسية، والتنويم المغناطيسي، ووضع الأيدي) لحثّ الحاضرين على قبول "معمودية الروح القدس". كان المشهد مروعًا للغاية. عندما وضع يديه على صديقتنا، أصدرت أصواتًا حنجرية، وتأوّهت، وبكت، وصرخت. سُرّ بذلك كثيرًا. قال إنها تتألم من أجل الآخرين - تتشفّع لهم. عندما "وضع يديه" على رأسي، شعرتُ بشعور شرّ حقيقي. تخلّلت ألسنته عبارات إنجليزية: "لديك موهبة النبوة، أشعر بها". "افتح فمك فقط وسيتدفق". "أنت تعيق الروح القدس". بفضل الله أبقيت فمي مغلقًا، ولكنني متأكد تمامًا من أنه لو تكلمت، لكان شخص آخر قد قام بالترجمة. "(اتصال خاص)

٥. يتذكر قراء "الكلمة الأرثوذكسية " قصة "سهرة الصلاة" التي أقامتها أبرشية أنطاكية السريانية في نيويورك في مؤتمرها بشيكاغو في أغسطس ١٩٧٠، حيث بدأ الشباب، بعد أن ساد جوٌّ دراماتيكيٌّ وعاطفيٌّ، "يشهدون" كيف كان "الروح" يُحركهم. لكن العديد من الحاضرين رووا لاحقًا أن الجو كان "مظلمًا ومشؤومًا"، "خانقًا"، "مظلمًا وشرًا"، وبشفاعةٍ عجائبيةٍ من القديس هيرمان من ألاسكا، الذي كانت أيقونته حاضرةً في القاعة، فُض الاجتماع بأكمله وتبدد الجوّ الشرير (الكلمة الأرثوذكسية، ١٩٧٠، العددان ٤-٥، الصفحات ١٩٦-١٩٩).

هناك حالات أخرى عديدة حيث فقد الناس الاهتمام بالصلاة، وقراءة الكتاب المقدس، والمسيحية بشكل عام، وحتى أنهم وصلوا إلى الاعتقاد، كما فعل أحد الطلاب، بأنه "لن يحتاج إلى قراءة الكتاب المقدس بعد الآن. سوف يظهر الله الآب نفسه ويتحدث إليه" (كوش، ص 29).

سنُتاح لنا فرصةٌ لاستشهاد العديد من الأشخاص الذين لا يجدون أي شيء سلبي أو شرير في تجربتهم "الكاريزمية"، وسنفحص معنى شهادتهم. ومع ذلك، ودون التوصل إلى استنتاجٍ دقيقٍ حول طبيعة "الروح" المُسببة للظواهر "الكاريزمية"، بناءً على الأدلة المُجمعة هنا، يُمكننا بالفعل الاتفاق مع الدكتور كوخ في هذا الصدد: "إن حركة الألسنة هي تعبيرٌ عن حالة هذيانٍ يتجلّى من خلالها اقتحام القوى الشيطانية" (كوخ، ص 47). أي أن هذه الحركة، التي هي بالتأكيد "هذيان" بتسليم نفسها لنشاط "روح" ليس الروح القدس، ليست شيطانيةً في نيتها أو في حد ذاتها (كما هو الحال في علوم السحر والشيطانية المعاصرة بالتأكيد)، ولكنها بطبيعتها تُعرّض نفسها بشكلٍ خاص لتجلّي القوى الشيطانية الواضحة، والتي تظهر بالفعل أحيانًا. وقد قرأ هذا الكتاب عددٌ من الأشخاص الذين شاركوا في "الإحياء الكاريزماتي". وقد تخلى الكثير منهم بعد ذلك عن هذه الحركة، معترفين بأن الروح التي اختبروها في الظواهر "الكاريزمية" لم تكن الروح القدس.

إلى هؤلاء المنخرطين في الحركة "الكاريزمية" الذين يقرؤون هذا الكتاب الآن، نود أن نقول: قد تشعرون أن تجربتكم في الحركة "الكاريزمية" كانت في معظمها خيرًا (مع أن لديكم تحفظات على بعض ما رأيتموه أو اختبرتموه فيها)؛ وقد لا تؤمنون بوجود أي شيء شيطاني فيها. عندما نقول إن الحركة "الكاريزمية" روحانية في وحيها، فإننا لا نقصد إنكار تجربتكم برمتها أثناء انخراطكم فيها. إذا استيقظتم على التوبة عن خطاياكم، وعلى إدراك أن الرب يسوع المسيح هو مخلص البشرية، وعلى المحبة الصادقة لله ولجاركم، فإن كل هذا خير حقًا ولن يضيع بالتخلي عن الحركة "الكاريزمية". ولكن إذا كنت تعتقد أن تجربتك في "التحدث بألسنة"، أو "النبوة"، أو أي شيء آخر من "الخارق للطبيعة" الذي ربما تكون قد اختبرته، هو من الله - فإن هذا الكتاب دعوة لك لاكتشاف أن عالم التجربة الروحية المسيحية الحقيقية أعمق بكثير مما شعرت به حتى الآن، وأن مكائد الشيطان أكثر دهاءً مما قد تتخيل، وأن استعداد طبيعتنا البشرية الساقطة للخلط بين الوهم والحقيقة، والراحة العاطفية للتجربة الروحية، أعظم بكثير مما تعتقد.

أما فيما يتعلق بالطبيعة الدقيقة لـ"الألسنة" التي تُنطق اليوم، فربما لا توجد إجابة بسيطة. نعلم يقينًا أنه في الخمسينية، كما في الأرواحية، يلعب كلٌّ من عنصري الخداع والإيحاء دورًا لا يستهان به، في ظل الضغوط الشديدة أحيانًا التي تُمارسها الدوائر "الكاريزمية" لإجبار هذه الظواهر على الظهور. وهكذا، يشهد أحد أعضاء "حركة يسوع" الخمسينية إلى حد كبير بأنه عندما تكلم بألسنة "كان مجرد تراكم عاطفي حيث تمتمت بكلمات كثيرة"، ويعترف آخر بصراحة: "عندما اعتنقت المسيحية لأول مرة، أخبرني من كنت معهم أنه يجب عليّ فعل ذلك. لذلك صليت أن أتمكن من ذلك، وذهبت إلى حد نسخهم ليظنوا أنني أمتلك الموهبة" (أورتيغا، ص 49). وبالتالي، فإن بعض "الألسنة" المزعومة ليست حقيقية بلا شك، أو في أحسن الأحوال نتاج إيحاء في ظروف شبه هستيرية عاطفية. ومع ذلك، توجد في الواقع حالات موثقة لخمسينيين يتحدثون بلغة غير متعلمة (شيريل، ص 90-95)؛ وهناك أيضًا شهادات كثيرين حول السهولة والطمأنينة والهدوء (دون أي حالة هستيرية على الإطلاق) التي يمكنهم بها الدخول في حالة "التحدث بألسنة"؛ وهناك طابع خارق للطبيعة واضح في ظاهرة "الغناء بألسنة" ذات الصلة، حيث يلهم "الروح" أيضًا اللحن وينضم كثيرون لإحداث تأثير يوصف أحيانًا بأنه "غريب ولكنه جميل بشكل غير عادي" (شيريل، ص 118) و"لا يمكن تصوره، مستحيل بشريًا" (ويليامز، ص 33).

لذا، يبدو جليًا أنه لا يوجد تفسير نفسي أو عاطفي بحت يُفسر الكثير من ظواهر "الألسنة" المعاصرة. فإذا لم تكن نتيجة عمل الروح القدس - وهو أمرٌ بات جليًا الآن أنه لا يمكن أن يكون كذلك - فإن "التكلم بألسنة" اليوم، كظاهرة "خارقة للطبيعة" حقيقية، لا يمكن أن يكون إلا تجلّيًا لموهبة روحية أخرى.

لتحديد هذه "الروح" بدقة أكبر، ولفهم الحركة "الكاريزمية" بشكل أعمق، ليس فقط في ظواهرها، بل أيضًا في "روحانيتها"، علينا أن نتعمق في مصادر التراث الأرثوذكسي. وعلينا أولًا العودة إلى أحد تعاليم التراث الزهدي الأرثوذكسي الذي سبق مناقشته في هذه السلسلة من المقالات، لشرح سلطة الهندوسية على أتباعها: الخداع الروحي ، أو ما يُعرف بـ "برليست " .

الخداع الروحي

إن مفهوم " البرلس"، وهو مفهوم أساسي في التعاليم الزهدية الأرثوذكسية، غائب تمامًا عن العالم البروتستانتي الكاثوليكي الذي أنتج الحركة "الكاريزمية". وهذا يُفسر لماذا يمكن لمثل هذا الخداع الواضح أن يكتسح الدوائر "المسيحية" اسميًا، ولماذا يرى "نبي" مثل نيكولاس برديايف، القادم من خلفية أرثوذكسية، أنه من الضروري للغاية في "العصر الجديد للروح القدس" أن " تختفي النظرة الزهدية للعالم". والسبب واضح: فالنظرة الزهدية الأرثوذكسية للعالم تُتيح الوسيلة الوحيدة التي يُمكن من خلالها للناس، بعد أن نالوا الروح القدس في معموديتهم ومسحهم، أن يستمروا في اكتساب الروح القدس في حياتهم حقًا؛ كما تُعلّم كيفية التمييز بين الخداع الروحي والحماية منه. أما "الروحانية الجديدة" التي حلم بها برديايف والتي تُمارسها "النهضة الكاريزمية" فعليًا، فلها أساس مختلف تمامًا، وتُعتبر خدعة في ضوء التعاليم الزهدية الأرثوذكسية. لذلك، لا يوجد مكان للمفهومين في نفس الكون الروحي: لقبول "الروحانية الجديدة" و"النهضة الكاريزمية" يجب رفض المسيحية الأرثوذكسية؛ وعلى العكس من ذلك، للبقاء مسيحيًا أرثوذكسيًا، يجب رفض "النهضة الكاريزمية"، التي هي تزوير للأرثوذكسية.

ولكي نجعل هذا الأمر واضحًا تمامًا، فسوف نعرض فيما يلي تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية حول الخداع الروحي، كما نجدها بشكل رئيسي في تلخيص هذا التعليم في القرن التاسع عشر، والذي قدمه الأسقف إغناطيوس بريانشانينوف، وهو نفسه أحد الآباء الأرثوذكس في العصر الحديث، في المجلد الأول من مجموعة أعماله.

هناك شكلان أساسيان للخداع الروحي. الشكل الأول، وهو الأكثر إثارة، يحدث عندما يسعى الشخص إلى حالة روحية سامية أو رؤى روحية دون أن يتطهر من أهوائه ويعتمد على حكمه الخاص. فيمنح الشيطان مثل هذا الشخص "رؤى" عظيمة. وهناك أمثلة كثيرة على ذلك في "سير القديسين"، أحد أهم كتب التعاليم النسكية الأرثوذكسية. هكذا دخل القديس نيكيتاس، أسقف نوفغورود (31 يناير)، حياة العزلة دون استعداد وخلافًا لنصيحة رئيس ديره، وسرعان ما سمع صوتًا يصلي معه. ثم كلمه "الرب" وأرسل "ملاكًا" ليصلي بدلًا منه ويأمره بقراءة الكتب بدلًا من الصلاة، وتعليم من يلجأ إليه. وقد فعل ذلك، إذ كان يرى "الملاك" بقربه يصلي دائمًا، واندهش الناس من حكمته الروحية و"مواهب الروح القدس" التي بدا أنه يمتلكها، بما في ذلك "النبوءات" التي كانت تتحقق دائمًا. لم يُكشف الخداع إلا عندما اكتشف آباء الدير نفوره من العهد الجديد (مع أنه كان يحفظ العهد القديم، الذي لم يقرأه قط، عن ظهر قلب)، وبفضل صلواتهم، تاب، وتوقفت "معجزاته"، ثم بلغ القداسة الحقيقية. ومرة ​​أخرى، رأى القديس إسحاق من كهوف كييف (14 فبراير) نورًا عظيمًا، وظهر له "المسيح" مع "ملائكة". وعندما انحنى إسحاق أمام "المسيح"، دون أن يرسم إشارة الصليب، سيطر عليه الشياطين، وبعد أن رقصوا معه بجنون، تركوه ميتًا تقريبًا. كما بلغ القداسة الحقيقية لاحقًا. وهناك حالات مماثلة عديدة ظهر فيها "المسيح" و"الملائكة" للزاهدين، ومنحوهم قوىً مذهلة و"مواهب الروح القدس"، والتي غالبًا ما قادت الزاهد المخدوع إلى الجنون أو الانتحار.

لكن هناك شكل آخر من الخداع الروحي أكثر شيوعًا وأقل إثارة، لا يقدم لضحاياه رؤىً عظيمة، بل مجرد "مشاعر دينية" سامية. يحدث هذا، كما كتب الأسقف إغناطيوس، "عندما يرغب القلب ويسعى جاهدًا للاستمتاع بالمشاعر المقدسة والإلهية، بينما لا يزال غير مناسب لها تمامًا. كل من لا يملك روحًا نادمة، ويدرك أي نوع من الفضل أو القيمة في نفسه، ولا يتمسك بتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية بثبات، بل يبني أحكامه التعسفية على تقليد أو آخر، أو يتبع تعاليم غير أرثوذكسية، يكون في هذه الحالة من الخداع". للكنيسة الكاثوليكية الرومانية كتيبات روحية كاملة كتبها أشخاص في هذه الحالة؛ مثل كتاب توما الكيمبي " تقليد المسيح " . يقول الأسقف إغناطيوس عنه: "يسود هذا الكتاب، وينفث من صفحاته، مسحة الروح الشريرة، تُغري القارئ وتُسكره... يقود الكتاب القارئ مباشرةً إلى الشركة مع الله، دون تطهير سابق بالتوبة... ومنه يدخل الجسديون في نشوةٍ من لذةٍ ونشوةٍ يُبلغونها بسهولة، دون إنكارٍ للذات، دون توبة، دون صلبٍ للجسد مع أهوائه ورغباته (غلاطية ٥: ٢٤)، مع تملقٍ لحالتهم الساقطة". والنتيجة، كما كتب إ. م. كونتزفيتش، الناقل العظيم لتعاليم آباء الكنيسة،11 هي أن "الزاهد، إذ يسعى لإشعال محبة الله في قلبه متجاهلاً التوبة، يجتهد في بلوغ شعورٍ بالبهجة والنشوة، ونتيجةً لذلك يُحقق عكس ذلك تمامًا: "يدخل في شركةٍ مع الشيطان ويُصاب بعدوى كراهية الروح القدس" (الأسقف إغناطيوس)."

وهذه هي الحالة الفعلية التي يجد فيها أتباع "النهضة الكاريزماتية"، حتى دون أن يشكّوا في ذلك، أنفسهم. ويمكن رؤية ذلك بوضوح تام من خلال دراسة تجاربهم وآرائهم، نقطةً بنقطة، ضد تعاليم الآباء الأرثوذكس كما عرضها الأسقف إغناطيوس.

الموقف تجاه

التجارب "الروحية"

بسبب ضعف أو انعدام أساس أتباع الحركة "الكاريزمية" في المصادر الحقيقية للتجربة الروحية المسيحية - أسرار الكنيسة المقدسة، والتعليم الروحي الذي نقله الآباء القديسون عن المسيح ورسله - لا يملكون وسيلةً للتمييز بين نعمة الله وزيفها. يُظهر جميع الكُتّاب "الكاريزماتيين"، بدرجة أو بأخرى، قلةَ حذرٍ وتمييزٍ تجاه تجاربهم. من المؤكد أن بعض الخمسينيين الكاثوليك "يطردون الشيطان" قبل طلب "المعمودية بالروح"؛ لكن فعالية هذا الفعل، كما سيتضح قريبًا من شهادتهم، تُشبه فعالية اليهود في سفر أعمال الرسل (١٩: ١٥)، الذين ردّ عليهم الروح الشرير "بطرده": "أنا أعرف يسوع، وبولس أعرفه، ولكن من أنتم؟" القديس يوحنا كاسيان، أحد آباء الكنيسة الأرثوذكسية الغربية العظماء في القرن الخامس، والذي كتب بفطنةٍ بالغة عن عمل الروح القدس في محاضرته عن "المواهب الإلهية"، يلاحظ أن "الشياطين أحيانًا [تصنع المعجزات] لترفع من يعتقد أنه يمتلك الموهبة المعجزة إلى الكبرياء، وبالتالي تُهيئه لسقوطٍ أشد إعجازًا. يتظاهرون بأنهم يُحرقون ويُطردون من الأجساد التي كانوا يسكنونها من خلال قداسة أناسٍ يعرفون حقًا أنهم غير مقدسين... نقرأ في الإنجيل: سيقوم مسحاء كذبة وأنبياء كذبة" [12].

كان إيمانويل سويدنبورغ، صاحب الرؤية السويدية في القرن الثامن عشر، رائدًا غريبًا في إحياء علوم السحر والتنجيم الروحية اليوم، يتمتع بخبرة واسعة مع الكائنات الروحية، التي كان يراها ويتواصل معها باستمرار. ميّز بين نوعين من الأرواح: "الخير" و"الشر". وقد أكدت خبرته مؤخرًا نتائج طبيب نفسي سريري في عمله مع مرضى "يُصابون بالهلوسة" في مستشفى للأمراض العقلية في أوكيا، كاليفورنيا. أخذ هذا الطبيب النفسي على محمل الجد الأصوات التي سمعها مرضاه، وأجرى معهم سلسلة من "الحوارات" (عبر المرضى أنفسهم). وخلص، مثل سويدنبورغ، إلى وجود نوعين مختلفين تمامًا من "الكائنات" التي تواصلت مع المرضى: "الأعلى" و"الدنيا". بكلماته الخاصة: "الأصوات من الطبقة الدنيا تشبه متشردين سكارى في حانة، يستمتعون بالمضايقة والتعذيب لمجرد التسلية. يقترحون أفعالاً بذيئة ثم يوبخون المريض على تفكيره فيها. يجدون نقطة ضعف في ضميرهم ويعملون على معالجتها بلا نهاية... مفردات وأفكار الطبقة الدنيا محدودة، لكن لديهم إرادة دؤوبة للتدمير... يعملون على كل ضعف ومعتقد، ويدّعون قوى خارقة، ويكذبون، ويقطعون وعوداً، ثم يقوّضون إرادة المريض... جميع أفراد الطبقة الدنيا غير متدينين أو مناهضين للدين... بالنسبة لشخص ما، بدوا شياطين تقليدية، ووصفوا أنفسهم بالشياطين."

في تناقض مباشر، تقف الهلوسات الأكثر ندرة من الرتبة العليا... يمكن توضيح هذا التناقض بتجربة رجل. كان قد سمع الرتبة الدنيا يتجادلون طويلًا حول كيفية قتله. لكنه رأى أيضًا نورًا ينير طريقه ليلًا، كالشمس. كان يعلم أنها رتبة مختلفة لأن النور يحترم حريته وينسحب إذا أخافته... عندما شُجِّع الرجل على الاقتراب من شمسه الودودة، دخل عالمًا من التجارب الروحانية القوية... [في إحدى المرات] ظهرت شخصية قوية ومؤثرة تُشبه المسيح... يختبر بعض المرضى الرتبتين العليا والدنيا في أوقات مختلفة، ويشعرون بأنهم عالقون بين جنة وجحيم خاصين. كثيرون لا يعرفون إلا نوبات الرتبة الدنيا. تدّعي الرتبة العليا السلطة على الرتبة الدنيا، بل تُظهرها أحيانًا، ولكن ليس بما يكفي لمنح راحة البال لمعظم المرضى... بدت الرتبة العليا موهوبة وحساسة وحكيمة ومتدينة بشكل غريب" [13].

أي قارئ لسير القديسين الأرثوذكسيين وغيرها من الأدبيات الروحية يعلم أن جميع هذه الأرواح - سواءً "الخيرة" أو "الشريرة"، "الدنيا" و "العليا" - هي شياطين على حد سواء، وأن التمييز بين الأرواح الطيبة الحقيقية (الملائكة) وهذه الأرواح الشريرة لا يمكن أن يتم بناءً على مشاعر المرء أو انطباعاته الشخصية. إن ممارسة "طرد الأرواح الشريرة" المنتشرة في الأوساط "الكاريزمية" لا تضمن على الإطلاق طرد الأرواح الشريرة؛ كما أن عمليات طرد الأرواح الشريرة شائعة جدًا (وتبدو ناجحة) بين الشامان البدائيين،14 الذين يدركون أيضًا وجود أنواع مختلفة من الأرواح - وهي جميعها، مع ذلك، شياطين على حد سواء، سواء بدت وكأنها تهرب عند طردها أو تأتي عند استحضارها لمنح قوى شامانية.

لا أحد ينكر أن الحركة "الكاريزمية" عمومًا تتجه بقوة ضد السحر والشيطانية المعاصرين. لكن الأرواح الشريرة الأكثر دهاءً تظهر كـ"ملائكة نور" (2 كورنثوس 11: 14)، ويتطلب الأمر موهبة فطنة عظيمة، إلى جانب ريبة عميقة في جميع التجارب "الروحية" الاستثنائية، حتى لا ينخدع المرء. في مواجهة الأعداء الماكرين غير المرئيين الذين يشنون حربًا خفية ضد الجنس البشري، فإن الثقة الساذجة بتجارب معظم المشاركين في الحركة "الكاريزمية" هي دعوة مفتوحة للخداع الروحي. على سبيل المثال، ينصح أحد القساوسة بالتأمل في آيات من الكتاب المقدس ثم تدوين أي فكرة "تثيرها" القراءة: "هذه هي رسالة الروح القدس الشخصية إليكم" (كريستنسون، ص 139). لكن أي طالب جاد للروحانية المسيحية يعرف، على سبيل المثال ، "في بداية الحياة الرهبانية يقوم بعض الشياطين النجسة بتعليم [المبتدئين] تفسير الكتب الإلهية... ويخدعونهم تدريجيًا حتى يقودوهم إلى البدعة والتجديف" ( سلم القديس يوحنا، الخطوة 26: 152).

للأسف، لا يبدو موقف أتباع "النهضة الكاريزماتية" الأرثوذكسيين أكثر تمييزًا من موقف الكاثوليك والبروتستانت. من الواضح أنهم لا يعرفون جيدًا الآباء الأرثوذكس أو سير القديسين، وعندما يستشهدون بآباء نادرين، غالبًا ما يكون ذلك خارج السياق (انظر لاحقًا بشأن القديس سيرافيم). إن النداء "الكاريزماتي" هو في الأساس نداء للتجربة. يكتب أحد الكهنة الأرثوذكس: "لقد تجرأ البعض على وصف هذه التجربة بأنها "بريلست" - أي الكبرياء الروحي. لا يمكن لأي شخص التقى بالرب بهذه الطريقة أن يقع في هذا الوهم" (لوجوس، أبريل، 1972، ص 10). لكن نادرًا ما يكون المسيحي الأرثوذكسي قادرًا على التمييز بين أشكال دقيقة للغاية من الخداع الروحي (حيث قد يتخذ "الكبرياء"، على سبيل المثال، شكل "التواضع") بناءً على شعوره تجاهها فقط دون الرجوع إلى التقليد الآبائي. لا يمكن لأحد أن يفترض أن يفعل هذا إلا من استوعب التقليد الآبائي بالكامل في فكره وممارسته وبلغ قداسة عظيمة.

كيف يُهيأ المسيحي الأرثوذكسي لمواجهة الخداع؟ لديه مجموعة كاملة من كتابات آباء الكنيسة المستوحاة من الله، والتي تُقدم، إلى جانب الكتاب المقدس، حكم كنيسة المسيح على مدى ألف وتسعمائة عام فيما يتعلق بكل تجربة روحية وشبه روحية يمكن تصورها تقريبًا. سنرى لاحقًا أن لهذا التقليد حكمًا قاطعًا للغاية، تحديدًا فيما يتعلق بالسؤال الرئيسي الذي تطرحه الحركة "الكاريزمية": إمكانية "فيض جديد وواسع النطاق للروح القدس" في الأيام الأخيرة. ولكن حتى قبل استشارة الآباء في مسائل محددة، يكون المسيحي الأرثوذكسي محميًا من الخداع بمعرفة أن هذا الخداع ليس موجودًا فحسب، بل موجود في كل مكان، بما في ذلك داخله. يكتب الأسقف إغناطيوس: "نحن جميعًا في خداع. ومعرفة هذا هي أعظم وقاية من الخداع. ومن أعظم الخداع أن يعترف المرء بأنه خالٍ من الخداع". يقتبس من القديس غريغوريوس السينائي، الذي يُحذّرنا: "إن بلوغ الحقيقة بدقة، والتطهر من كل ما يُعارض النعمة، ليس بالأمر الهيّن؛ فمن المعتاد أن يُظهر الشيطان خداعه، وخاصةً للمبتدئين، في هيئة الحقيقة، مُعطيًا مظهرًا روحيًا للشر". و"الله لا يغضب على من يخشى الخداع، فيُراقب نفسه بحذر شديد، حتى لو لم يقبل ما يُرسله الله... بل على العكس، يُثني الله على مثل هذا الإنسان لحكمته السليمة".

وهكذا، غير مستعدين تمامًا للحرب الروحية، غافلين عن وجود ما يُسمى بالخداع الروحي من أدقّ أنواعه (على عكس الأشكال الواضحة للتنجيم)، يذهب المسيحي الكاثوليكي أو البروتستانتي أو الأرثوذكسي الجاهل إلى اجتماع صلاة "ليُعمّد (أو يُملأ) بالروح القدس". جوّ الاجتماع مُتساهل للغاية، إذ يُترك عمدًا "مفتوحًا" لنشاط "روح ما". هكذا يصف الكاثوليك (الذين يدّعون أنهم أكثر حذرًا من البروتستانت) بعض اجتماعاتهم الخمسينية: "لم تكن هناك حواجز، ولا قيود... جلسوا متربعين على الأرض. سيدات يرتدين سراويل. راهبات يرتدين ثيابًا بيضاء. مدخنات سجائر. شاربي قهوة. يصلّون بحرية... خطر لي أن هؤلاء الناس كانوا يستمتعون بالصلاة! هل هذا ما قصدوه بسكنى الروح القدس بينهم؟" وفي اجتماع كاثوليكي خمسيني آخر، "باستثناء عدم وجود أحد يشرب، بدا الأمر أشبه بحفل كوكتيل" (راناغان، ص ١٥٧، ٢٠٩). وفي الاجتماعات "الكاريزمية" بين الطوائف، يكون الجو غير رسمي بما يكفي بحيث لا يُفاجأ أحد عندما يُلهم "الروح" امرأةً مسنة، في خضم نوبة بكاء عام، بالوقوف و"الرقص قليلاً" (شيريل، ص ١١٨). بالنسبة للمسيحي الأرثوذكسي الرصين، فإن أول ما يُلاحظ في مثل هذا الجو هو افتقاره التام لما يعرفه في صلواته الإلهية من تقوى وخشية حقيقية، نابعة من مخافة الله. وهذا الانطباع الأول لا يتأكد إلا بشكل لافت للنظر من خلال ملاحظة الآثار الغريبة حقًا التي تُحدثها "الروح" الخمسينية عندما تنحدر إلى هذا الجو المتحرر. سندرس الآن بعض هذه الآثار، ونضعها أمام حكم آباء كنيسة المسيح القديسين.

المرافقات الجسدية

من الخبرة "الكاريزمية"

من أكثر ردود الفعل شيوعًا لتجربة "معمودية الروح القدس" الضحك. يشهد أحد الكاثوليك: "كنت في غاية الفرح لدرجة أنني لم أستطع فعل شيء سوى الضحك وأنا مستلقٍ على الأرض" (راناغان، ص ٢٨). ويقول كاثوليكي آخر: "كان الشعور بحضور الله ومحبته قويًا لدرجة أنني أتذكر جلوسي في الكنيسة لمدة نصف ساعة أضحك فرحًا بمحبة الله" (راناغان، ص ٦٤). ويشهد بروتستانتي أنه في معموديته ، " بدأت أضحك... أردت فقط أن أضحك، وأضحك كما يفعل المرء عندما يشعر براحة بالغة لدرجة أنه لا يستطيع التحدث عنها. تماسكت وضحكت حتى انحنيت" (شيريل، ص ١١٣). ويقول بروتستانتي آخر: "كان اللسان الجديد الذي أُعطي لي مختلطًا بموجات من البهجة، حيث بدا أن كل خوف كان يتلاشى. لقد كان لسان ضحك" (شيريل، ص ١١٥). يكتب الأب يوسابيوس ستيفانو، وهو كاهن أرثوذكسي، قائلاً: "لم أستطع إخفاء ابتسامتي العريضة التي كادت أن تتفجر ضحكاً في أي لحظة - ضحك الروح القدس الذي بعث فيّ شعوراً بالانتعاش" ( لوجوس، أبريل ١٩٧٢، ص ٤).

يمكن جمع أمثلة كثيرة على هذا التفاعل الغريب حقًا تجاه تجربة "روحية"، ولبعض المدافعين عن "الكاريزماتية" فلسفة كاملة عن "الفرح الروحي" و"حماقة الله" لتفسيرها. لكن هذه الفلسفة ليست مسيحية على الإطلاق؛ فمفهوم "ضحك الروح القدس" لم يُسمع به في تاريخ الفكر والتجربة المسيحية بأكمله. هنا، ربما بشكل أوضح من أي مكان آخر، يكشف "الإحياء الكاريزماتي" عن نفسه على أنه ليس مسيحيًا على الإطلاق من حيث التوجه الديني؛ فهذه التجربة دنيوية وثنية بحتة، وحيث لا يمكن تفسيرها من حيث الهستيريا العاطفية (بالنسبة للأب يوسابيوس، كان الضحك "يوفر" و"يحرر" من "شعور شديد بالوعي الذاتي والحرج" و"الدمار العاطفي")، فإنه لا يمكن أن يكون إلا نتيجةً لدرجة ما من "السيطرة" من قِبل واحد أو أكثر من الآلهة الوثنية، التي تسميها الكنيسة الأرثوذكسية شياطين. هنا، على سبيل المثال، تجربة "تنشئة" مشابهة لشامان إسكيمو وثني: لعدم حصولي على التنشئة، "كنت أحيانًا أبكي وأشعر بالحزن دون أن أعرف السبب. ثم فجأةً، وبدون سبب، يتغير كل شيء، وأشعر بفرحة غامرة لا تُوصف، فرحة غامرة لم أستطع كبحها، بل كان عليّ أن أنشد، أغنيةً عظيمةً، لا تتسع إلا لكلمة واحدة: فرح، فرح! وكان عليّ أن أستخدم كل قوة صوتي. ثم في خضم هذه النوبة من البهجة الغامضة والغامرة، أصبحت شامانًا... استطعت أن أرى وأسمع بطريقة مختلفة تمامًا. لقد اكتسبت استنارتي... ولم أكن وحدي من يستطيع الرؤية عبر ظلمات الحياة، بل أشرق مني نفس النور الساطع... وجاءت إليّ جميع أرواح الأرض والسماء والبحر وأصبحت أرواحي المعاونة" (لويس، الدين النشواني، ص 37).

ليس من المستغرب أن يُفسّر "المسيحيون" الغافلون، الذين تعمدوا تعريض أنفسهم لتجربة وثنية مماثلة، هذه التجربة على أنها "مسيحية"؛ فهم من الناحية النفسية ما زالوا مسيحيين، مع أنهم روحياً دخلوا في نطاق مواقف وممارسات غير مسيحية تماماً. ما هو حكم التقليد الزهدي الأرثوذكسي على ما يُسمى "ضحك الروح القدس" ؟ يُقدّم القديسان بارسانوفيوس ويوحنا، زاهدا القرن السادس، إجابةً أرثوذكسيةً قاطعةً ردّاً على راهب أرثوذكسي عانى من هذه المشكلة (الجواب 451): "في مخافة الله لا ضحك. يقول الكتاب عن الجهال إنهم يرفعون أصواتهم ضاحكين (سفر سيراخ 21: 23)؛ وكلام الجهال دائماً مضطرب ومُحرَم من النعمة". يُعلّم القديس أفرام السرياني بوضوحٍ مماثل: "الضحك والألفة هما بداية فساد النفس. إذا رأيتهما في نفسك، فاعلم أنك قد بلغتَ أعماق الشرور. لا تكفّ عن الدعاء إلى الله أن يُنجيك من هذا الموت... فالضحك يُزيل عنّا تلك النعمة الموعودة للحزانى (متى ٥: ٤) ويُهدم ما بُني. الضحك يُسيء إلى الروح القدس، ولا يُفيد النفس، ويُهين الجسد. الضحك يُبدّد الفضائل، ولا يُذكّر بالموت ولا يُفكّر في العذابات" ( فيلوكاليا ، الطبعة الروسية، موسكو، ١٩١٣: المجلد ٢، ص ٤٤٨). أليس واضحًا إلى أي مدى يُمكن أن يُؤدي بنا الجهل المُضلّل بأصول المسيحية؟

على الأقل، بقدر شيوع الضحك كرد فعل على "المعمودية" الكاريزمية، تُعدّ الدموع، القريبة منها نفسيًا ، رد فعلها. تحدث هذه الدموع للأفراد، وفي كثير من الأحيان لمجموعات كاملة دفعة واحدة (في هذه الحالة، بعيدًا عن تجربة "المعمودية")، وتنتشر بشكل مُعدٍ دون سبب واضح على الإطلاق (انظر شيريل، ص 109، 117). لا يجد الكُتّاب "الكاريزماتيون" سببًا لذلك في "الإدانة بالخطيئة" التي تُؤدي إلى مثل هذه النتائج في الصحوات البروتستانتية؛ فهم لا يُقدّمون أي سبب على الإطلاق، ويبدو أنه لا يوجد أي سبب، إلا أن هذه التجربة تأتي ببساطة لمن يتعرض للأجواء "الكاريزمية". يُعلّم الآباء الأرثوذكس، كما يُشير الأسقف إغناطيوس، أن الدموع غالبًا ما تُصاحب الشكل الثاني من الخداع الروحي. يُحذّر القديس يوحنا السلمي، مُحدّثًا عن الأسباب العديدة للدموع، بعضها جيد وبعضها سيء، قائلاً: "لا تثقوا بنافورات دموعكم قبل أن تُطهّر أنفسكم تمامًا" (الخطوة 7: 35). "ويقول عن نوع من الدموع بشكل قاطع: ""إن الدموع بدون تفكير لا تخص إلا الطبيعة غير العاقلة، وليس الطبيعة العاقلة"" (7: 17)."

إلى جانب الضحك والدموع، وغالبًا ما يكونان مصاحبين لهما، هناك عدد من ردود الفعل الجسدية الأخرى لـ"معمودية الروح القدس"، بما في ذلك الدفء، وأنواع عديدة من الارتعاش والالتواء، والسقوط على الأرض. تجدر الإشارة إلى أن جميع الأمثلة المذكورة هنا هي أمثلة بروتستانت وكاثوليك عاديين، وليست على الإطلاق أمثلة أي متطرفين من الخمسينية، الذين كانت تجاربهم أكثر إثارة وجرأة.

عندما وُضعت الأيدي عليّ، شعرتُ فورًا وكأن صدري كله يحاول الصعود إلى رأسي. بدأت شفتاي ترتعشان، وبدأ عقلي يتقلب. ثم بدأتُ أبتسم" (راناغان، ص 67). وقال آخر "خالي من أي انفعال عقب الحدث، ولكن بدفء جسدي كبير وراحة كبيرة" (راناغان، ص 91). ويروي آخر هذه الشهادة: "بمجرد أن ركعتُ، بدأتُ أرتجف... وفجأةً امتلأتُ بالروح القدس وأدركتُ أن "الله حقيقي". بدأتُ أضحك وأبكي في آنٍ واحد. وفجأةً، وجدتُ نفسي ساجدًا أمام المذبح، ممتلئًا بسلام المسيح" (راناغان، ص 34). يقول آخر: "بينما كنتُ راكعًا أشكر الرب بهدوء، استلقى د. ساجدًا، وفجأةً بدأ ينهض بقوةٍ خفية. برؤيةٍ لا بدّ أنها كانت مُلهمةً إلهيًا... عرفتُ أن د. يُحركه الروح القدس بوضوحٍ تام" (راناغان، ص ٢٩). يقول آخر: "أصبحت يداي (اللتان كانتا باردتين عادةً بسبب ضعف الدورة الدموية) رطبتين ودافئتين. غمرني الدفء" (راناغان، ص ٣٠). يقول آخر: "أدركتُ أن الله يعمل في داخلي. شعرتُ بوخزٍ واضحٍ في يديّ، وفجأةً تصببتُ عرقًا غزيرًا" (راناغان، ص ١٠٢). يقول أحد أعضاء "حركة يسوع": "أشعر بشيءٍ يتدفق في داخلي، وفجأةً أتحدث بألسنة" (أورتيغا، ص ٤٩). يؤكد أحد المدافعين "الكاريزماتيين" أن مثل هذه التجارب نموذجية في "معمودية الروح القدس"، التي "غالبًا ما اتسمت بتجربة ذاتية جلبت للمتلقي شعورًا جديدًا رائعًا بقرب الرب. وهذا يتطلب أحيانًا تعبيرًا عن العبادة والتقديس لا يمكن احتواؤه ضمن القيود المعتادة التي تفرضها آداب مجتمعنا الغربي! في مثل هذه الأوقات، عُرف عن البعض ارتجافهم بعنف، ورفع أيديهم إلى الرب، ورفع أصواتهم فوق النغمة الطبيعية، أو حتى السقوط على الأرض" (ليلي، ص 17).

لا أحد يدري ما الذي يُدهش أكثر: هل هو التناقض التام بين هذه المشاعر والتجارب الهستيرية وأي شيء روحي، أم هو هذا التهوّر المُذهل الذي يدفع هؤلاء المُخدوعين إلى نسب تشوهاتهم إلى "الروح القدس" و"الإلهام الإلهي" و"سلام المسيح". من الواضح أن هؤلاء أناسٌ، في المجال الروحي والديني، ليسوا فقط عديمي الخبرة تمامًا وبدون إرشاد، بل أميون تمامًا. لا يعرف تاريخ المسيحية الأرثوذكسية بأكمله أي تجارب "مُبهجة" كهذه أنتجها الروح القدس. إنه لمن الحماقة أن يُقارن بعض المُدافعين "الكاريزماتيين" هذه التجارب الطفولية والهستيرية، المُتاحة للجميع، بالوحي الإلهي المُنح لأعظم القديسين، مثل القديس بولس في طريق دمشق أو القديس يوحنا الإنجيلي في بطمس. سقط أولئك القديسون أمام الإله الحقيقي (دون انحناء، وبالتأكيد دون ضحك)، بينما هؤلاء المسيحيون المزيفون لا يفعلون سوى رد فعل على وجود روح دخيلة، ولا يعبدون إلا أنفسهم. كتب الشيخ مكاريوس من أوبتينا إلى شخص في حالة مماثلة: "عندما تظن أنك تجد محبة الله في مشاعر التعزية، فأنت لا تبحث عن الله بل عن نفسك، أي عن عزائك، بينما تتجنب طريق الأحزان، معتبرًا نفسك تائهًا دون تعزية روحية" [15].

إذا كانت هذه التجارب "الكاريزمية" تجارب دينية أصلاً، فهي تجارب دينية وثنية ؛ بل يبدو أنها تتوافق تمامًا مع تجربة البدء الروحي المتمثلة في امتلاك الروح، والتي تنتج عن "قوة داخلية تتدفق في الداخل تحاول السيطرة" (كوخ، العبودية الخفية، ص 44). بالطبع، ليست كل "معموديات الروح القدس" بنفس نشوة بعض هذه التجارب (مع أن بعضها أكثر نشوة )؛ ولكن هذا أيضًا يتوافق مع الممارسات الروحانية: "عندما تجد الأرواح وسيطًا ودودًا أو حسن النية في خضوعه أو خموله، فإنها تدخل بهدوء كما لو كانت في بيتها؛ بينما، على العكس، عندما يكون الوسيط الروحاني أقل هدوءًا بسبب بعض المقاومة أو نقص الخمول العقلي، تدخل الروح بقوة متفاوتة، وهذا غالبًا ما ينعكس في تشنجات الوجه وارتعاش أعضاء الوسيط" (بلاكمور، الروحانية، ص 97).

مع ذلك، لا ينبغي الخلط بين تجربة "الاستحواذ الروحي" هذه والاستحواذ الشيطاني الفعلي، وهو الحالة التي يسكن فيها روح نجسة شخصًا بشكل دائم، مسببةً اضطرابات جسدية ونفسية لا يبدو أنها مُشار إليها في المصادر "الكاريزمية". الاستحواذ الروحي مؤقت وجزئي، إذ يوافق الوسيط على أن يستخدمه الروح الغازي لوظيفة معينة. لكن النصوص "الكاريزمية" نفسها توضح تمامًا أن ما تنطوي عليه هذه التجارب - عندما تكون حقيقية وليست مجرد نتاج إيحاء - ليس مجرد تطوير لقدرة روحية، بل استحواذ روحي فعلي. قد يبدو هؤلاء الأشخاص مُحقين في وصف أنفسهم بأنهم "ممتلئون بالروح" - ولكن من المؤكد أنهم ليسوا ممتلئين بالروح القدس!

يقدم الأسقف إغناطيوس أمثلة عديدة على هذه المرافقات الجسدية للخداع الروحي: أولها راهب ارتجف وأصدر أصواتًا غريبة، واعتبر هذه العلامات "ثمار الصلاة"؛ وثانيها راهب التقى به الأسقف، فشعر بحرارة شديدة في جسده، نتيجةً لصلاته النشوانية، فلم يعد بحاجة إلى ملابس دافئة في الشتاء، بل كان بإمكان الآخرين الشعور بهذه الحرارة. ويكتب الأسقف إغناطيوس، كمبدأ عام، أن النوع الثاني من الخداع الروحي يصاحبه "دفء دموي مادي وعاطفي"؛ "لطالما كان سلوك نساك اللاتين، الذين غمرهم الخداع، نشوةً، بفضل هذا الدفء المادي والعاطفي الاستثنائي" - وهي حالة "القديسين" اللاتينيين أمثال فرنسيس الأسيزي وإغناطيوس لويولا. يجب تمييز هذا الدفء الدموي المادي، وهو علامة على من خُدعوا روحيًا، عن الدفء الروحي الذي شعر به أمثال القديس سيرافيم الساروفي الذي نال الروح القدس حقًا. ولكن الروح القدس لا يُكتسب من خلال تجارب "كاريزما" نشوانية، بل من خلال الطريق الطويل والشاق للزهد، "طريق الأحزان" الذي تحدث عنه الشيخ مكاريوس، داخل كنيسة المسيح.

"المواهب الروحية"

تجربة "كاريزما" مصاحبة

الادعاء الرئيسي لأتباع "النهضة الكاريزماتية" هو اكتسابهم مواهب "روحية". ومن أوائل هذه "المواهب" التي تُلاحظ لدى "المعمدين بالروح القدس" قوة وجرأة "روحية" جديدتين. ما يمنحهم هذه الجرأة هو التجربة الأكيدة التي لا شك في أنهم مروا بها، مع أنه من الممكن التشكيك في تفسيرهم لها. من الأمثلة النموذجية: "لستُ مُلزمًا بالإيمان بعيد العنصرة، لأنني رأيته" (راناغان، ص 40). "بدأتُ أشعر أنني أعرف تمامًا ما أقوله للآخرين وما يحتاجون إلى سماعه... وجدتُ أن الروح القدس منحني جرأة حقيقية لأقوله، وكان لذلك تأثيرٌ ملحوظ" (راناغان، ص 64). "كنتُ واثقًا جدًا من أن الروح القدس سيكون وفيًا لكلمته لدرجة أنني صليت دون أي شرط. صليت بالإرادة والوصية وبكل نوع آخر من التصريحات." (راناغان، ص 67). مثال أرثوذكسي: "نصلي من أجل الحكمة، فنصبح حكماء فجأة في الرب. نصلي من أجل الحب، والمحبة الحقيقية تُشعَر بها جميع البشر. نصلي من أجل الشفاء، واستعادة الصحة. نصلي من أجل المعجزات، وبإيماننا، رأينا المعجزات تحدث. نصلي من أجل العلامات، فنستقبلها. نصلي بألسنة معروفة وأخرى مجهولة" ( لوجوس ، أبريل ١٩٧٢، ص ١٣).

هنا، مرة أخرى، يُفترض أن تُكتسب سمة أرثوذكسية أصيلة، مُكتسبة ومُختبرة عبر سنوات طويلة من العمل الزهدي والنضج الإيماني، فورًا من خلال الخبرة "الكاريزمية". صحيحٌ، بالطبع، أن الرسل والشهداء مُنحوا جرأةً عظيمةً بنعمة الله الخاصة؛ ولكن من المُضحك أن يُقارن كل "مسيحي كاريزمي"، دون أي فكرة عن ماهية النعمة الإلهية، نفسه بهؤلاء القديسين العظام. ولأن الجرأة "الكاريزمية" مبنية على تجربة خداع، فإنها ليست سوى محاكاةٍ مُحمومة "إحيائية" للجرأة المسيحية الحقيقية، وهي ليست سوى علامةٍ مميزةٍ أخرى للخداع "الكاريزمي". يكتب الأسقف إغناطيوس أن "نوعًا من الثقة بالنفس والجرأة عادةً ما يكون ملحوظًا لدى الأشخاص الذين يُخدعون أنفسهم، ظانين أنهم قديسون أو يتقدمون روحيًا". يظهر غرورٌ عجيبٌ لدى المصابين بهذا الخداع: كأنهم ثملون بأنفسهم، بحالة خداعهم للذات، يرون فيها نعمةً. ينغمسون فيها، فيفيضون بالغرور والتعالي، بينما يبدون متواضعين أمام كثيرين ممن يحكمون بالمظاهر دون أن يتمكنوا من الحكم بالثمار.

إلى جانب التكلم بألسنة، فإن أكثر موهبة "خارقة للطبيعة" شيوعًا لدى "المعمدين بالروح" هي التلقي المباشر لرسائل من الله على شكل "نبوءات" و"تفسيرات". تقول فتاة كاثوليكية عن صديقاتها "الكاريزماتيات": "شهدتُ في بعضهن التكلم بألسنة، وقد تمكنتُ من تفسير بعضها. لطالما كانت الرسائل تحمل في طياتها عزاءً وفرحًا عظيمين من الرب" (راناغان، ص 32). يُلخّص أحد "التفسيرات" على النحو التالي: "كان ينطق بكلمات من الله، رسالة تعزية" (راناغان، ص 181). هذه الرسائل جريئة للغاية؛ ففي أحد الاجتماعات، "أعلنت شابة أخرى رسالة من الله، متحدثةً بضمير المتكلم" (راناغان، ص 2). يكتب أحد البروتستانت "الكاريزماتيين" أنه في مثل هذه الرسائل "تُنطق كلمة الله مباشرةً!... قد يُنطق بها فجأةً أي شخص حاضر، وهكذا، وبشكلٍ متنوع، تنطلق عبارة "هكذا قال الرب" في الشركة. عادةً ما تكون بصيغة المتكلم (وإن لم يكن دائمًا)، مثل "أنا معك لأباركك" (ويليامز، ص 27).

توجد بعض النصوص المحددة المتعلقة بـ "النبوة" و"التفسير" في الكتب الاعتذارية للحركة "الكاريزمية":

"كن مثل شجرة تتأرجح بإرادته، متجذرة في قوته، تصل إلى حبه ونوره" (فورد، ص 35).

"كما نزل الروح القدس على مريم وتشكل يسوع في وسطها، كذلك يحل الروح القدس عليكم ويكون يسوع في وسطكم" - قيلت بألسنة كاثوليكي روماني و"فسرها" بروتستانتي (فورد، ص 35).

"إن أقدام من سار في شوارع أورشليم خلفكم. نظرته شفاء لمن يقترب، وموت لمن يهرب" - كان لهذا معنى خاص بالنسبة لأحد أعضاء مجموعة الصلاة (فورد، ص 35).

أمدُّ يدي إليك. ما عليك إلا أن تأخذها وسأقودك. - هذه الرسالة نفسها وُجِّهت قبل دقائق إلى كاهن كاثوليكي روماني في غرفة أخرى؛ دوَّنها ودخل قاعة الصلاة في الوقت المناسب تمامًا ليسمعها تُنطق بالكلمات التي كتبها بالضبط (راناغان، ص 54).

"لا تقلق، أنا سعيد بالموقف الذي اتخذته. هذا صعب عليك ولكنه سيجلب الكثير من البركات للآخرين" - هذا جلب الطمأنينة النهائية لأحد الحاضرين بشأن قرار صعب اتخذه مؤخرًا (شيريل، ص 88).

دخلت زوجتي وبدأت بالعزف على الأرغن. فجأةً، حلّ عليها روح الله، فبدأت تتكلم بألسنة وتتنبأ قائلةً: "يا بني، أنا معك. لأنك كنت أمينًا في الأمور الصغيرة، سأستخدمك في أمور أعظم. أنا أقودك بيدك. أنا أرشدك، فلا تخف. أنت في مركز إرادتي. لا تنظر يمينًا ولا يسارًا، بل استمر في ذلك". كانت هذه "النبوءة" مصحوبة بـ"رؤية"، وكانت مسؤولة بشكل مباشر عن تأسيس منظمة خمسينية كبيرة ومؤثرة، وهي "زمالة رجال الأعمال بالإنجيل الكامل الدولية" ( مجلة لوجوس ، سبتمبر/أكتوبر 1971، ص 14).

قد نعتقد، وفقًا لشهادة شهودٍ يجدون أن هذه الرسائل تنطبق عليهم مباشرةً، أن هناك شيئًا خارقًا للطبيعة في عددٍ منها، وأنها ليست مُختلقة. ولكن هل يستخدم الروح القدس هذه الأساليب المصطنعة للتواصل مع البشر؟ (وهذا ما تفعله "الأرواح" في جلسات تحضير الأرواح بالتأكيد!). لماذا هذه اللغة الرتيبة والنمطية، التي تستحق أحيانًا أن تُذكر بآلات قراءة الطالع الرخيصة في المقاهي الأمريكية؟ لماذا تبدو الرسائل غامضة وحالمة، وكأنها أحاديث غيبوبة؟ لماذا يكون محتواها دائمًا "تسلية"، "راحة وفرح"، وطمأنينة، دون أي طابع نبوي أو عقائدي - كما لو أن "الروح"، حتى مثل "الأرواح" في جلسات تحضير الأرواح، مسرورةٌ جدًا بجمهورها غير الطائفي؟ من هو، في النهاية، ذلك "الأنا" الغريب عديم الشخصية الذي يتحدث؟ هل نحن مُخطئون في تطبيق كلمات نبي الله الحقيقي على كل هذا؟ - "لا يخدعنكم أنبياءكم الذين في وسطكم وعرافوكم... فإنهم يتنبأون لكم باسمي كذباً. لم أرسلهم يقول الرب" (إرميا 29: 8-9).

كما أن من "يعتمد بالروح" عادةً ما يحمل القدرة على التحدث بألسنة في عباداته الخاصة، ويدرك عمومًا أن "الرب" معه دائمًا، فكذلك، حتى خارج أجواء اجتماع الصلاة، غالبًا ما تكون لديه "رؤى" خاصة، تشمل أصواتًا مسموعة و"حضورًا" ملموسًا. هكذا يصف "نبي" "النهضة الروحية" إحدى تجاربه: "استيقظت من نوم عميق هادئ على صوت بدا عاليًا وواضحًا... يقول بوضوح: 'ليس لله أحفاد'... ثم بدا لي وكأن هناك من في غرفتي، وأن هذا الحضور جعلني أشعر بالارتياح. وفجأة أدركتُ أن الروح القدس هو من كلمني" (دو بليسيس، ص 61).

كيف يُمكن تفسير مثل هذه التجارب؟ يكتب الأسقف إغناطيوس: "من يُصاب بهذا النوع من الخداع الروحي يتخيل نفسه [النوع الثاني من prelest يُسمى "خيال" mnenie بالروسية] أنه غنيٌّ بمواهب الروح القدس. هذا الخيال مُكوّن من مفاهيم ومشاعر زائفة، وبهذه الصفة ينتمي تمامًا إلى عالم الأب وممثل الباطل، الشيطان. من يُحاول، في صلاته، أن يكشف في قلبه عن شعور الإنسان الجديد، ولكنه لا يملك أي إمكانية للقيام بذلك، يُستبدل هذه المشاعر التي ابتكرها، بمشاعر مُزيّفة، لا تُؤجل أفعال الأرواح الساقطة الانضمام إليها. مُعترفًا بأن مشاعره الخاطئة، سواءً مشاعره أو مشاعر الشياطين، حقيقية ومُنحة من النعمة، فإنه يتلقى تصورات تتوافق مع هذه المشاعر".

وقد لاحظ كُتّابٌ في مجال الروحانية هذه العملية تحديدًا. فبالنسبة لمن يُمارس الروحانية بجدية (وليس فقط الوسطاء أنفسهم)، تأتي لحظةٌ تنتقل فيها الروحانية الزائفة، التي تُنمّي سلبية العقل وانفتاحه على نشاط "الأرواح"، والتي تتجلى حتى في هواياتٍ تبدو بريئةً كاستخدام لوحة الويجا، إلى امتلاكٍ فعليٍّ لهذا الشخص من قِبَل روحٍ غازية، وبعد ذلك تبدأ ظواهر "خارقة للطبيعة" لا شكّ في ظهورها [16]. في "الإحياء الكاريزماتي"، تُعرّف هذه اللحظة الانتقالية بأنها تجربة "معمودية الروح القدس"، والتي، عندما تكون حقيقية، هي بالتحديد اللحظة التي يتحول فيها خداع الذات إلى خداعٍ شيطاني، ويُطمئن الضحية "الكاريزمية" تقريبًا إلى أن "مشاعره الدينية" المُخدوعة يمكنها منذ ذلك الحين أن تتوقع استجابةً من "الروح" وسيدخل "حياةً مليئةً بالمعجزات".

"التدفق الجديد"

"الروح القدس"

بشكل عام، يشعر أتباع "النهضة الكاريزماتية" بأنهم (كما يرددون باستمرار) "ممتلئون بالروح". "شعرتُ بالحرية والنقاء وشخصية جديدة وممتلئًا تمامًا بالروح القدس" (راناغان، ص 98). "بفضل ما بدأ في معمودية الروح، بدأتُ الآن أرى رؤيةً أعمق لطبيعة الحياة في الروح. إنها حقًا حياةٌ مليئة بالمعجزات - حياةٌ تمتلئ مرارًا وتكرارًا بمحبة روح الله المُحيية" (راناغان، ص 65). ويصفون حالتهم "الروحية" دائمًا بكلماتٍ متشابهة؛ يكتب كاهن كاثوليكي: "مهما كانت الآثار الأخرى الخاصة التي قد تحدث، يبدو أن السلام والفرح قد نالاها جميع من لمسهم الروح، دون استثناء تقريبًا" (راناغان، ص 185). تُصرّح إحدى الجماعات "الكاريزمية" متعددة الطوائف بأن هدف أعضائها هو "إظهار ونشر محبة يسوع المسيح وفرحه وسلامه أينما كانوا" ( التجديد بين الكنائس) . في هذه الحالة "الروحية" (التي نادرًا ما يُذكر فيها التوبة والخلاص، كما هو الحال عادةً)، يرتقي البعض إلى مستويات عالية. في أحد الكاثوليك، "لقد غمرتني هبة "الروح" لفترات طويلة (عدة ساعات) من النشوة، أقسم أنني كنت أختبر فيها لمحةً عن ملكوت السماوات" (راناغان، ص 103).

تُروى قصصٌ مُذهلة عن التحرر من إدمان المخدرات وما شابه. يُلخّص الكاهن اليوناني الأب يوسابيوس ستيفانو هذه "الروحانية" نقلاً عن كاهن كاثوليكي روماني يقول إن الحركة "الكاريزمية" تنطوي على "شعور جديد بحضور الله، ووعي جديد بالمسيح، ورغبة أكبر في الصلاة، وقدرة على تسبيح الله، ورغبة جديدة في قراءة الكتاب المقدس، وظهوره ككلمة الله، وحرص جديد على تعريف الآخرين بالمسيح، وتعاطف جديد مع الآخرين، وحساسية جديدة لاحتياجاتهم، وشعور جديد بالسلام والفرح...". ويعرض الأب يوسابيوس الحجة النهائية للحركة برمتها: "تُعرف الشجرة من ثمارها... فهل تُشير هذه الثمار إلى وجود الشيطان أم إلى وجود روح المسيح المُقدّس؟ لا يمكن لأي أرثوذكسي عاقل رأى ثمار الروح بعينيه أن يُعطي إجابة خاطئة على هذا السؤال" ( لوجوس، يناير 1972، ص 13).

لا داعي للشك في أيٍّ من هذه الشهادات. صحيحٌ أن هناك أيضًا شهاداتٍ كثيرة - وقد ذكرنا بعض الأمثلة - تُناقض هذا وتُؤكد قطعًا أن "روح" "النهضة الكاريزماتية" أمرٌ مُظلمٌ ونذير شؤم؛ ولكن مع ذلك، لا شكَّ في أن العديد من أتباع "النهضة الكاريزماتية" يعتقدون أنها في الواقع أمرٌ "مسيحي" و"روحي". ما دام هؤلاء الأشخاص خارج الكنيسة الأرثوذكسية، فلن نعلق على آرائهم. ولكن عندما يخبرنا كاهن أرثوذكسي أن الظواهر الطائفية تنتجها الروح القدس، بل ويحثنا: "لا تتخلفوا. افتحوا قلوبكم لتحريضات الروح القدس وكونوا جزءًا من التجديد الكاريزماتي المتنامي" ( المرجع نفسه ) - فعندئذ يكون لدينا الحق والواجب في فحص آرائهم عن كثب، والحكم عليهم ليس وفقًا لمعيار "المسيحية" الإنسانية الغامضة السائدة في الغرب والتي تستعد لوصف أي شيء بأنه "مسيحي" لمجرد "الشعور" بذلك، ولكن وفقًا لمعيار المسيحية الأرثوذكسية المختلف تمامًا. وبناء على هذا المعيار لا يوجد عنصر واحد في القائمة أعلاه من "الثمار الروحية" إلا أنه يمكن أن يكون، وكان كذلك في الحركات الطائفية والهرطقية في الماضي، أنتجها الشيطان الذي ظهر كـ "ملاك نور"، على وجه التحديد بهدف إبعاد الناس عن كنيسة المسيح إلى نوع آخر من "المسيحية". إذا لم تكن "روح" "النهضة الكاريزمية" هي الروح القدس، فإن هذه "الثمار الروحية" أيضًا ليست من الله.

بحسب الأسقف إغناطيوس، فإن الخداع المعروف بـ "الوهم" يكتفي باختلاق مشاعر وحالات نعمة زائفة، ينشأ عنها تصور خاطئ وزائف عن المساعي الروحية برمتها... فهو يخترع باستمرار حالات روحية زائفة، ورفقة حميمة مع يسوع، وحوار داخلي معه، ورؤى صوفية، وأصوات، ومتع... ومن هذا النشاط، يكتسب الدم حركة آثمة خادعة، تظهر على أنها متعة من النعمة... وترتدي قناع التواضع والتقوى والحكمة. وعلى عكس الشكل الأكثر إثارة للخداع الروحي، فإن الوهم، وإن كان "يوقع العقل في أفظع الأخطاء، فإنه لا يقوده إلى الهذيان"، بحيث تستمر هذه الحالة لسنوات عديدة أو مدى الحياة دون أن تُكتشف بسهولة. من يقع في هذه الحالة الدافئة والمريحة والمحمومة من الخداع، ينتحر روحيًا تقريبًا، ويعمي نفسه عن حالته الروحية الحقيقية. يكتب الأسقف إغناطيوس: "متخيلًا نفسه... أنه ممتلئ بـ... "من ينسب إلى نفسه مواهب النعمة، فإنه يحجب عن نفسه بهذا "الوهم" مدخل النعمة الإلهية إليه، ويفتح الباب على مصراعيه لعدوى الخطيئة والشياطين". " أنت تقول: أنا غني، وقد ازددت خيرات، ولا أحتاج إلى شيء؛ ولا تعلم أنك أنت الشقي والبائس والفقير والأعمى والعريان" (رؤيا 3: 17).

إن المصابين بالخداع "الكاريزمي" ليسوا "ممتلئين بالروح" فحسب، بل يرون من حولهم بداية "عصر جديد" من "فيض الروح القدس"، مؤمنين، كما يؤمن الأب يوسابيوس ستيفانو، بأن "العالم على أعتاب صحوة روحية عظيمة" ( لوجوس، فبراير 1972، ص 18)؛ وكلمات النبي يوئيل تتردد على ألسنتهم باستمرار: "سأسكب روحي على كل بشر" (يوئيل 2: 28). يعلم المسيحي الأرثوذكسي أن هذه النبوءة تشير عمومًا إلى العصر الأخير الذي بدأ بمجيء ربنا، وبشكل أكثر تحديدًا إلى يوم الخمسين (أعمال الرسل 2)، وإلى كل قديس أرثوذكسي يمتلك حقًا مواهب الروح القدس بوفرة - مثل القديس يوحنا كرونشتادت والقديس نكتاريوس بنتابوليس، اللذين صنعا آلاف المعجزات حتى في هذا القرن العشرين الفاسد. ولكن بالنسبة لأصحاب المواهب الروحية اليوم، فإن المواهب المعجزة متاحة للجميع؛ فتقريباً كل من يريد أن يتكلم بألسنة يستطيع ذلك، ويفعل ذلك بالفعل، وهناك كتيبات تشرح لك كيفية القيام بذلك.

لكن ماذا يُعلّمنا آباء الكنيسة الأرثوذكسية القديسون؟ بحسب الأسقف إغناطيوس، فإن مواهب الروح القدس "لا توجد إلا في المسيحيين الأرثوذكس الذين بلغوا الكمال المسيحي، بعد أن تطهروا وأُعدوا مسبقًا بالتوبة". إنها "تُمنح لقديسي الله بمشيئة الله وعمله فقط، لا بإرادة البشر ولا بقدرة الإنسان الذاتية. تُمنح فجأةً، وفي حالات نادرة للغاية، وفي حالات الحاجة الماسة، بفضل عناية الله العجيبة، وليس عشوائيًا" (القديس إسحاق السرياني). "تجدر الإشارة إلى أن المواهب الروحية تُمنح حاليًا باعتدال كبير، بما يتوافق مع الضعف الذي اكتنف المسيحية عمومًا. هذه المواهب تُلبّي احتياجات الخلاص بالكامل. على العكس من ذلك، يُغدِق "الخيال" مواهبها بوفرة لا حدود لها وبسرعة فائقة".

باختصار، إن "الروح" الذي يُغدق فجأةً "عطاياه" على هذا الجيل الزاني، الذي فسد وانخدع بقرون من المعتقدات الزائفة والتقوى الزائفة، لا يبحث إلا عن "علامة" - ليس هو روح الله القدوس. هؤلاء الناس لم يعرفوا الروح القدس قط ولم يعبدوه قط. الروحانية الحقيقية بعيدة المنال عنهم لدرجة أنهم، بالنسبة للمراقب الرصين، يسخرون منها فقط بظواهرهم النفسية والعاطفية - وأحيانًا الشيطانية - وأقوالهم التجديفية. يكتب الأسقف إغناطيوس عن المشاعر الروحية الحقيقية: "لا يستطيع الإنسان الجسدي تكوين أي تصور: لأن تصور الشعور يرتكز دائمًا على تلك المشاعر المعروفة للقلب، بينما المشاعر الروحية غريبة تمامًا عن القلب الذي لا يعرف إلا المشاعر الجسدية والعاطفية. مثل هذا القلب لا يعرف حتى وجود المشاعر الروحية".

روح

الأوقات الأخيرة

"عيد العنصرة بدون المسيح"

تخبرنا الكتب المقدسة والآباء الأرثوذكس بوضوح أن طابع الأزمنة الأخيرة لن يكون إطلاقًا نهضةً روحيةً عظيمةً، أو انسكابًا للروح القدس، بل ارتدادًا يكاد يكون شاملًا، وخداعًا روحيًا خفيًا لدرجة أن المختارين أنفسهم، إن أمكن، سينخدعون، واختفاءً شبه كامل للمسيحية من على وجه الأرض. " متى جاء ابن الإنسان، فهل يجد الإيمان على الأرض؟" (لوقا ١٨: ٨). وفي الأزمنة الأخيرة تحديدًا سيُطلق الشيطان (رؤيا ٢٠: ٣) ليُحدث الانسكاب النهائي والأكبر للشر على الأرض.

إن "النهضة الكاريزماتية"، ثمرة عالمٍ بلا أسرار، بلا نعمة، عالمٍ متعطشٍ لـ"علامات" روحية، عاجزٍ عن تمييز الأرواح التي تُعطيها، هي بحد ذاتها "علامة" على هذه الأزمنة المرتدة. وتظل الحركة المسكونية نفسها حركة "نوايا حسنة" و"أعمال خيرية" إنسانية واهية؛ ولكن عندما تنضم إليها حركةٌ "ذات قوة"، بل "بكل قوة وآيات وعجائب كاذبة" (2 تسالونيكي 2: 9)، فمن ذا الذي يستطيع إيقافها؟ تأتي "النهضة الكاريزماتية" لإنقاذ حركة مسكونية متعثرة، وتدفعها نحو هدفها. وهذا الهدف، كما رأينا، ليس "مسيحيًا" بطبيعته فحسب - "إعادة تأسيس كنيسة المسيح"، على حد تعبير البطريرك أثيناغوراس القسطنطيني التجديفي - فهو مجرد الخطوة الأولى نحو هدف أكبر يقع خارج المسيحية تمامًا: إقامة "الوحدة الروحية" لجميع الأديان، وللبشرية جمعاء.

مع ذلك، يعتقد أتباع "النهضة الكاريزمية" أن تجربتهم "مسيحية"؛ ولا علاقة لهم بالغيبيات والأديان الشرقية؛ ولا شك أنهم يرفضون رفضًا قاطعًا المقارنة الواردة في الصفحات السابقة بين "النهضة الكاريزمية" والروحانية. صحيحٌ تمامًا أن "النهضة الكاريزمية" دينيًا أعلى من الروحانية، التي هي نتاج سذاجة وخرافات مُفرطة؛ وأن أساليبها أكثر دقة، وظواهرها أكثر وفرة، وأسهل تحصيلًا؛ وأن أيديولوجيتها بأكملها تبدو " مسيحية" - ليست أرثوذكسية، بل قريبة من الأصولية البروتستانتية مع لمسة "مسكونية".

يفترض من يُدخلون أفكارًا مسيحية على التجربة أن "معمودية الروح القدس" تجربة مسيحية. ولكن إذا أمكن منحها لمن يسعون فقط إلى تجربة سهلة ورخيصة، فلا توجد أي صلة ضرورية بين هذه التجربة والمسيح. إن مجرد إمكانية تجربة "العنصرة بدون المسيح" يعني أن التجربة في حد ذاتها ليست مسيحية على الإطلاق ؛ فـ"المسيحيون"، الذين غالبًا ما يكونون صادقين وحسني النية، يقرؤون في التجربة محتوى مسيحيًا لا تحمله في ذاتها.

أليس لدينا هنا القاسم المشترك المتمثل في "التجربة الروحية" اللازمة لدين عالمي جديد؟ أليس هذا هو مفتاح "الوحدة الروحية" للبشرية التي سعت إليها الحركة المسكونية عبثًا؟

"المسيحية الجديدة"

قد يشكّك البعض في أن "الإحياء الكاريزماتي" شكل من أشكال التوسط الروحي؛ فهذه مسألة ثانوية تتعلق بالوسائل أو الأساليب التي تُنقل بها "روح" "الإحياء الكاريزماتي". لكن من الواضح تمامًا أن هذه "الروح" لا علاقة لها بالمسيحية الأرثوذكسية. وفي الواقع، تتبع هذه "الروح" حرفيًا تقريبًا "نبوءات" نيكولاس برديايف بشأن "المسيحية الجديدة". إنها تتجاهل تمامًا "الروح الرهبانية الزهدية للأرثوذكسية التاريخية"، والتي تكشف زيفها على نحوٍ فعّال. إنها لا تكتفي بـ"المسيحية المحافظة التي توجه القوى الروحية للإنسان نحو الندم والخلاص فحسب"، بل إنها، على ما يبدو، تعتقد، مثل برديايف، أن هذه المسيحية لا تزال "ناقصة"، فتضيف مستوى ثانيًا من الظواهر "الروحية"، التي لا تتسم أي منها بطابع مسيحي محدد (مع حرية تفسيرها على أنها "مسيحية")، وهي متاحة للناس من جميع الطوائف، سواءً بالتوبة أم لا، ولا علاقة لها بالخلاص إطلاقًا. إنها تتطلع إلى "عصر جديد في المسيحية، روحانية جديدة وعميقة، تعني فيضًا جديدًا من الروح القدس" - في تناقض تام مع التقليد والنبوة الأرثوذكسية.

هذه حقًا "مسيحية جديدة"، لكن هذا العنصر "الجديد" تحديدًا في هذه "المسيحية" ليس أصيلًا أو "متطورًا"، بل هو مجرد شكل حديث من ديانة الشيطان القديمة، الوثنية الشامانية . تُرشّح مجلة " اللوجوس " الأرثوذكسية "الكاريزمية" نيكولاس برديايف "نبيًا" تحديدًا لأنه كان "أعظم عالم لاهوت في الإبداع الروحي" ( لوجوس ، مارس ١٩٧٢، ص ٨). وبالفعل، فإن الشامان من كل قبيلة بدائية هم تحديدًا من يعرفون كيفية التواصل مع قوى الكون "الإبداعية" البدائية واستخدامها - تلك "أرواح الأرض والسماء والبحر" التي تعتبرها كنيسة المسيح شياطين، والتي يُمكن بخدمتها بلوغ نشوة وفرح "إبداعيين" ("الحماسة والنشوة النيتشوية" التي شعر برديايف بقربها الشديد منها) التي يجهلها "المسيحيون" المنهكون والمترددون الذين يقعون في فخ الخداع "الكاريزمي". لكن المسيح ليس هنا. لقد حرّم الله التواصل مع هذا العالم "الإبداعي" الخفي الذي سقط فيه "المسيحيون" جهلًا وخداعًا للذات. ولن تحتاج "النهضة الكاريزماتية" إلى الدخول في "حوار مع الديانات غير المسيحية"، لأنها تحت اسم "المسيحية" تحتضن بالفعل ديانات غير مسيحية، وتصبح هي نفسها الدين الجديد الذي تنبأ به برديايف، والذي يجمع بشكل غريب بين "المسيحية" والوثنية.

إن الروح "المسيحية" الغريبة لـ"النهضة الكاريزماتية" واضحةٌ جليةٌ في الكتاب المقدس والتقليد الآبائي الأرثوذكسي. ووفقًا لهذه المصادر، سيبلغ التاريخ العالمي ذروته بشخصية "مسيحية" خارقة للطبيعة تقريبًا، هي المسيح الدجال أو المسيح الدجال. سيكون "مسيحيًا" بمعنى أن وظيفته وكيانه سيتمحوران حول المسيح، الذي سيقتدي به في كل جانب ممكن، ولن يكون مجرد ألد أعداء المسيح، بل سيظهر، لخداع المسيحيين، وكأنه المسيح، قادم إلى الأرض للمرة الثانية، ويحكم من الهيكل المُعاد بناؤه في القدس.

لا يخدعنكم أحد بأية وسيلة، لأنه لن يأتي ذلك اليوم إن لم يأتي الارتداد أولاً، ويُستعلن إنسان الخطية، ابن الهلاك، المقاوم والمرتفع فوق كل ما يُدعى إلهاً أو معبوداً، حتى أنه يجلس في هيكل الله كإله، مظهراً نفسه أنه إله... الذي مجيئه بعمل الشيطان بكل عجائبه الكاذبة وبكل خديعة في الهالكين، لأنهم لم يقبلوا محبة الحق حتى يخلصوا. ولهذا السبب سيرسل إليهم الله عمل الضلال، حتى يصدقوا الكذب، لكي يُدان جميع الذين لم يصدقوا الحق، بل سروا بالإثم (2 تسالونيكي 2: 3-4، 9-12).

إن التعليم الأرثوذكسي المتعلق بالمسيح الدجال موضوعٌ واسعٌ في حد ذاته، ولا مجال لعرضه هنا. ولكن، إذا كانت الأيام الأخيرة قد اقتربت بالفعل، كما يعتقد أتباع "النهضة الكاريزماتية"، فمن الأهمية بمكان أن يطلع المسيحي الأرثوذكسي على هذا التعليم المتعلق بمن، كما أخبرنا المخلص نفسه، سيُظهر مع "أنبياء ذلك الزمان الكاذبين" آياتٍ وعجائب عظيمة، حتى لو أمكنهم ذلك، لضلّوا المختارين أنفسهم (متى ٢٤: ٢٤). و"المختارون" ليسوا بالتأكيد تلك الجموع الغفيرة التي بدأت تقتنع بالوهم الفادح وغير الكتابي القائل بأن "العالم على أعتاب صحوة روحية عظيمة"، بل هم "القطيع الصغير" الذي وعده مخلصنا وحده: "أباكم سرّ أن يعطيكم الملكوت" (لوقا ١٢: ٣٢). حتى "المختارون" الحقيقيون سيُغرون بشدة بـ"الآيات والعجائب العظيمة" للمسيح الدجال؛ ولكن معظم "المسيحيين" سيقبلونه دون أي سؤال، لأن "المسيحية الجديدة" التي يقدمها هي على وجه التحديد ما يسعون إليه.

"يسوع قادم قريبًا"

في السنوات القليلة الماضية فقط، وبشكلٍ ملحوظ، برزت شخصية "يسوع" بشكلٍ غريب في أمريكا. فقد أُلغيت المحظورات القديمة على تصوير شخص المسيح، سواءً على المسرح أو في الأفلام. وتُقدم المسرحيات الموسيقية ذات الشعبية الكبيرة محاكاةً ساخرةً تجديفيةً لحياته. وانتشرت "حركة يسوع"، التي اتسمت بتوجهٍ كاريزميٍّ كبير، بشكلٍ مذهلٍ بين المراهقين والشباب. ويُضفي الطابع المسيحي على أكثر أشكال الموسيقى الشعبية الأمريكية خشونةً في "مهرجانات روك يسوع" الجماعية، وأصبحت الألحان "المسيحية" لأول مرةٍ في هذا القرن الأكثر شعبيةً في البلاد. ويكمن وراء هذا المزيج الغريب من التدنيس والجهل المطلق بالدنيا، التعبير المُكرر باستمرار عن توقعات وأمل الجميع على ما يبدو: يسوع قادمٌ قريبًا.

لا يسع المراقب الدقيق للمشهد الديني المعاصر - وخاصة في أمريكا، حيث نشأت التيارات الدينية الأكثر شعبية منذ أكثر من قرن - إلا أن يلاحظ جوًا قويًا من الترقب الألفي. وهذا لا ينطبق فقط على الدوائر "الكاريزمية"، بل حتى على الدوائر التقليدية أو الأصولية التي رفضت "النهضة الكاريزمية". وهكذا، يؤمن العديد من الروم الكاثوليك التقليديين بقدوم "عصر مريم" الألفي قبل نهاية العالم، وهذا ليس سوى أحد أشكال الخطأ اللاتيني الأكثر شيوعًا المتمثل في محاولة "تقديس العالم"، أو كما عبّر عنه رئيس أساقفة سياتل توماس كونولي بأنه "تحويل العالم الحديث إلى ملكوت الله استعدادًا لعودته". أما المبشرون البروتستانت، مثل بيلي غراهام، في تفسيرهم الخاص الخاطئ لنهاية العالم، فينتظرون "الألفية" عندما يحكم "المسيح" على الأرض. يرى مبشرون آخرون في إسرائيل أن تفسيرهم الألفي لـ"المسيح" هو ما يلزم "لإعداد" اليهود لمجيئه [17]. ويستعد كارل ماكنتاير، الأصولي المتطرف، لبناء نموذج بالحجم الطبيعي لمعبد القدس في فلوريدا (بالقرب من ديزني وورلد!)، معتقدًا أن الوقت قد حان لبناء اليهود "الهيكل الذي سيعود إليه الرب نفسه كما وعد" ( كريستيان بيكون ، 11 نوفمبر/تشرين الثاني 1971؛ 6 يناير/كانون الثاني 1972).

وهكذا، حتى المعادون للمسكونية يجدون أنه من الممكن أن يستعدوا للانضمام إلى اليهود غير التائبين في الترحيب بالمسيح الكاذب - المسيح الدجال - على النقيض من البقية المؤمنة من اليهود الذين سيقبلون المسيح كما تبشر به الكنيسة الأرثوذكسية، عندما يعود النبي إيليا إلى الأرض.

لذا، لا يُعطي ذلك عزاءً كبيرًا للمسيحي الأرثوذكسي الرصين الذي يعرف نبوءات الكتاب المقدس المتعلقة بالأيام الأخيرة، عندما يُخبره قس بروتستانتي "كاريزمي" أن "ما يفعله يسوع عظيم عندما ننفتح له. فلا عجب أن يتمكن أتباع جميع الأديان الآن من الصلاة معًا" (هارولد بريديسن، في مجلة لوجوس ، يناير-فبراير، ١٩٧٢، ص ٢٤)؛ أو أن يُخبره كاثوليكي خمسيني أن أعضاء جميع الطوائف "بدأوا الآن يتطلعون فوق جدران الفصل تلك ليتعرفوا في بعضهم البعض على صورة يسوع المسيح" (كيفن راناجان، في مجلة لوجوس ، نوفمبر-ديسمبر، ١٩٧١، ص ٢١). فأي "مسيح" هذا الذي يُوضع له الآن برنامج مُعجّل للإعداد النفسي، بل وحتى الجسدي، في جميع أنحاء العالم؟ - هل هذا هو إلهنا الحقيقي ومخلصنا يسوع المسيح، الذي أسس الكنيسة التي يجد فيها الناس الخلاص؟ أم هو المسيح الكاذب الذي سيأتي باسمه (يوحنا 5: 43) ويوحد كل من يرفض أو يحرف تعليم كنيسة المسيح الواحدة، الكنيسة الأرثوذكسية؟

لقد حذّرنا مخلصنا نفسه قائلاً: "حينئذٍ إن قال لكم أحد: هوذا المسيح هنا، أو هناك، فلا تصدقوا. لأنه سيقوم مسحاء كذبة وأنبياء كذبة، ويُعطون آيات وعجائب، لكي يُضلّوا لو أمكن المختارين أيضًا. ها أنا قد سبقت فأخبرتكم. فإن قالوا لكم: هوذا في البرية، فلا تخرجوا. هوذا هو في المخادع، فلا تصدقوا. لأنه كما أن البرق يخرج من المشرق ويظهر إلى المغرب، هكذا يكون مجيء ابن الإنسان" (متى ٢٤: ٢٣-٢٧).

سيكون مجيء المسيح الثاني حتميًا: سيكون مفاجئًا، من السماء (أعمال الرسل ١: ١١)، وسيُشير إلى نهاية هذا العالم. لا يمكن أن يكون هناك "استعداد" له - إلا الاستعداد المسيحي الأرثوذكسي بالتوبة والحياة الروحية واليقظة. أولئك الذين "يستعدون" له بأي طريقة أخرى، الذين يقولون إنه في مكان ما "هنا" - وخاصة "هنا" في هيكل القدس - أو الذين يبشرون بأن "يسوع قادم قريبًا" دون تحذير من الخداع الكبير الذي سيسبق مجيئه: هم بوضوح أنبياء المسيح الدجال، المسيح الكاذب الذي يجب أن يأتي أولاً ويخدع العالم، بمن فيهم جميع "المسيحيين" الذين ليسوا أو لن يصبحوا أرثوذكسيين حقًا. لن يكون هناك "ألفية" مستقبلية. بالنسبة لأولئك الذين يستطيعون قبولها، فإن "ألفية" سفر الرؤيا (رؤيا يوحنا ٢٠: ٦) هي الآن؛ حياة النعمة في الكنيسة الأرثوذكسية طوال "الألف سنة" بين المجيء الأول للمسيح وزمن المسيح الدجال [18]. إن توقع البروتستانت "الألفية" في المستقبل ليس إلا اعترافًا منهم بأنهم لا يعيشون فيها في الحاضر - أي أنهم خارج كنيسة المسيح ولم يتذوقوا النعمة الإلهية.

يجب الأرثوذكسية

الانضمام إلى الردة؟

من المؤكد أن الصحوة الأرثوذكسية أمرٌ مرغوبٌ فيه للغاية في أيامنا هذه، حيث فقد الكثير من المسيحيين الأرثوذكس جوهر المسيحية الحقيقية، ونادرًا ما نشهد حياة مسيحية أرثوذكسية حقيقية ومتحمسة. أصبحت الحياة العصرية مُريحة للغاية؛ وأصبحت الحياة الدنيوية جذابة للغاية؛ وأصبحت الأرثوذكسية بالنسبة للكثيرين مجرد مسألة عضوية في منظمة كنسية أو أداء "صحيح" للطقوس والممارسات الخارجية. هناك حاجة ماسة لصحوة روحية أرثوذكسية حقيقية ، لكن هذا ليس ما نراه في "الكاريزماتيين" الأرثوذكس. فمثل النشطاء "الكاريزماتيين" بين البروتستانت والكاثوليك، فهم منسجمون تمامًا مع روح العصر؛ فهم ليسوا على اتصال مباشر بمصادر التقليد الروحي الأرثوذكسي، مفضلين أساليب الإحياء البروتستانتية الرائجة حاليًا. إنهم جزءٌ لا يتجزأ من التيار الرائد في "المسيحية" المرتدة اليوم: الحركة المسكونية.

لقد شهدت العصور الماضية "صحوات" أرثوذكسية حقيقية: يتبادر إلى ذهن المرء فورًا القديس كوزماس الأيتولي، الذي سار من قرية إلى قرية في اليونان في القرن الثامن عشر، وألهم الناس للعودة إلى المسيحية الحقيقية التي آمنوا بها؛ أو القديس يوحنا كرونشتادت في قرننا هذا، الذي نقل رسالة الحياة الروحية الأرثوذكسية العريقة إلى جماهير بطرسبورغ الحضرية. ثم هناك المرشدون الرهبانيون الأرثوذكس الذين كانوا "ممتلئين بالروح" بحق، وتركوا تعاليمهم للرهبان والعلمانيين في العصور الأخيرة: يتبادر إلى ذهن المرء القديس اليوناني سمعان اللاهوتي الجديد في القرن العاشر، والقديس الروسي سيرافيم ساروف في القرن التاسع عشر. يُساء استخدام القديس سمعان بشدة من قِبل "الكاريزماتيين" الأرثوذكس (كان يتحدث عن روح مختلفة عن روحهم!). ويُقتبس القديس سيرافيم دائمًا خارج سياقه للتقليل من أهمية تأكيده على ضرورة الانتماء إلى الكنيسة الأرثوذكسية لحياة روحية حقيقية. في "حوار" القديس سيرافيم مع العلماني موتوفيلوف حول "اكتساب الروح القدس" (الذي يقتبسه "الكاريزماتيون" الأرثوذكس دون الأجزاء المكتوبة بخط مائل هنا)، يقول لنا هذا القديس العظيم: "إن نعمة الروح القدس التي أُعطيت لنا جميعًا، نحن المؤمنين بالمسيح، في سر المعمودية المقدسة، تُختم بسر المسحة المقدسة على الأعضاء الرئيسية في الجسد، كما حددتها الكنيسة المقدسة، الحافظ الأبدي لهذه النعمة". ويضيف أيضًا: "يُنصت الرب على حد سواء للراهب وللعلماني المسيحي البسيط، شريطة أن يكون كلاهما أرثوذكسيًا " .

على عكس الحياة الروحية الأرثوذكسية الأصيلة، فإن "النهضة الكاريزماتية" ليست سوى الجانب التجريبي للنمط "المسكوني" السائد - مسيحية زائفة تخون المسيح وكنيسته. لا يمكن لأي "كاريزماتي" أرثوذكسي أن يعترض على "الاتحاد" القادم مع أولئك البروتستانت والكاثوليك الرومان الذين، كما تقول أغنية "الكاريزما" بين الطوائف، هم بالفعل "واحد في الروح، واحد في الرب"، والذين قادوهم وألهموا تجربتهم "الكاريزمية". إن "الروح" الذي ألهم "النهضة الكاريزماتية" هو روح المسيح الدجال ، أو بتعبير أدق "أرواح الشياطين" في آخر الزمان التي تُهيئ "معجزاتها" العالم للمسيح الدجال.

"أطفالي الصغار،

"إنها الساعة الأخيرة" (1 يوحنا 2: 18)

خارج الأرثوذكسية الأصيلة، يزداد الظلام... غموضًا. واستنادًا إلى آخر الأخبار "الدينية"، قد لا تكون "النهضة الكاريزماتية" سوى البداية الخافتة لـ"عصر المعجزات" بأكمله. كثير من البروتستانت الذين أدركوا زيف "النهضة الكاريزماتية" يقبلون الآن "النهضة" المذهلة في إندونيسيا على أنها "الشيء الحقيقي"، حيث يُقال لنا إنها تحدث بالفعل "نفس الأمور المذكورة في أعمال الرسل". في غضون ثلاث سنوات، اعتنق 200 ألف وثني البروتستانتية في ظل ظروف معجزية مستمرة: لا أحد يفعل شيئًا إلا في طاعة مطلقة لـ"أصوات" و"ملائكة" تظهر باستمرار، وعادةً ما تستشهد بالكتاب المقدس عددًا وآية؛ يتحول الماء إلى خمر كلما حان وقت التناول البروتستانتي؛ تظهر أيادٍ من العدم لتوزيع الطعام المعجز على الجياع؛ يُرى فريق كامل من الشياطين يهجر قرية وثنية لأن "أكثر قوة" ("يسوع") قد جاء ليحل محلهم؛ لدى "المسيحيين" "عد تنازلي" للخاطئ غير التائب، وعندما يصلون إلى "الصفر" يموت؛ يتم تعليم الأطفال ترانيم بروتستانتية جديدة من خلال أصوات تأتي من العدم (وتكرر الأغنية عشرين مرة حتى يتذكرها الأطفال)؛ يسجل "مسجل شرائط الله" أغنية جوقة الأطفال ويعيد تشغيلها في الهواء للأطفال المذهولين؛ تنزل النار من السماء لتلتهم الصور الدينية الكاثوليكية ("الرب" في إندونيسيا معادٍ جدًا للكاثوليكية)؛ تم شفاء 30000 شخص؛ يظهر "المسيح" في السماء و"يسقط" على الناس من أجل شفائهم؛ يتم نقل الناس بأعجوبة من مكان إلى آخر ويمشون على الماء؛ الأضواء ترافق المبشرين وترشدهم في الليل، والسحب تتبعهم وتوفر لهم المأوى أثناء النهار: الموتى يقومون [19].

من المثير للاهتمام أنه في بعض أجزاء "النهضة" الإندونيسية، يكاد يكون عنصر "التحدث بألسنة" غائبًا تمامًا، بل ومُحرَّمًا (مع أنه موجود في أماكن كثيرة)، ويبدو أحيانًا أن عنصر التوسط الروحي يُستبدل بتدخل مباشر من الأرواح الساقطة. ولعل هذه "النهضة" الجديدة، الأقوى من الخمسينية، هي مرحلة أكثر تطورًا من الظاهرة "الروحية" نفسها (كما أن الخمسينية نفسها أكثر تقدمًا من الأرواحية)، وتُنذر بقدوم اليوم المخيف الذي سيأتي فيه "الرب"، كما تُنادي "الأصوات" و"الملائكة" في إندونيسيا أيضًا - لأننا نعلم أن المسيح الدجال سيُثبت للعالم أنه "المسيح" بمثل هذه "المعجزات".

في عصرٍ يكاد يكون فيه الظلام والخداع شاملين، حيث أصبح المسيح بالنسبة لمعظم "المسيحيين" بالضبط ما تعنيه التعاليم الأرثوذكسية بـ " المسيح الدجال"، فإن كنيسة المسيح الأرثوذكسية وحدها تملك نعمة الله وتنقلها. هذا كنزٌ لا يُقدر بثمن، وجوده ليس موضع شك حتى من قِبل العالم "المسيحي". بل إن العالم "المسيحي" يتعاون مع قوى الظلام لإغواء مؤمني كنيسة المسيح، واثقين ثقة عمياء بأن "اسم يسوع" سيخلصهم حتى في ارتدادهم وكفرهم، غافلين عن تحذير الرب المخيف: "سيقول لي كثيرون في ذلك اليوم: يا رب، يا رب، ألم نتنبأ باسمك؟ وباسمك أخرجنا شياطين؟ وباسمك صنعنا قواتٍ كثيرة؟ فحينئذٍ أصرح لهم: إني لم أعرفكم قط. اذهبوا عني يا فاعلي الإثم" (متى 7: 22-23).

يواصل القديس بولس تحذيره من مجيء المسيح الدجال بهذه الوصية: "إذن، أيها الإخوة، اثبتوا وتمسكوا بالتقاليد التي تعلمتموها، سواء بالكلام أو برسالتنا" (2 تسالونيكي 2: 15). "هناك من يزعجكم ويريد أن يحرف إنجيل المسيح. ولكن إن بشرناكم نحن، أو ملاك من السماء، بغير ما بشرناكم به، فليكن محرومًا. وكما قلنا سابقًا، أقول الآن أيضًا: إن بشركم أحد بغير ما قبلتم، فليكن محرومًا" (غلاطية 1: 8-9).

الجواب الأرثوذكسي على كل "نهضة" جديدة، وحتى على "النهضة" الرهيبة الأخيرة للمسيح الدجال، هو إنجيل المسيح هذا، الذي حافظت عليه الكنيسة الأرثوذكسية وحدها دون تغيير، في خطٍّ متواصل من المسيح ورسله، ونعمة الروح القدس التي لا تُعطيها الكنيسة الأرثوذكسية إلا لأبنائها المؤمنين الذين نالوا بالميرون وحفظوا الختم الحقيقي لموهبة الروح القدس. آمين.

دين المستقبل

إن ترسيخ تجارب "الكاريزما" و"التأمل" بين "المسيحيين" دليلٌ جليّ على الحالة الروحية للبشرية المعاصرة. لا شك أن تأثيرًا دينيًا شرقيًا يؤثر في هؤلاء "المسيحيين"، ولكن هذا نتيجة لأمرٍ أعمق بكثير: فقدان جوهر المسيحية ونكهتها، ما يسمح لشيءٍ غريبٍ عنها، كـ"التأمل" الشرقي، أن يستحوذ على النفوس "المسيحية".

إن حياة الأنانية والرضا عن الذات التي يعيشها معظم "مسيحيي" اليوم تغمرهم لدرجة أنها تعزلهم عن أي فهم للحياة الروحية؛ وعندما يمارس هؤلاء "الحياة الروحية"، فإنها لا تكون إلا شكلاً آخر من أشكال الرضا عن الذات. ويتجلى هذا جلياً في المثل الديني الزائف تماماً، سواءً للحركة "الكاريزمية" أو أشكال "التأمل المسيحي" المختلفة: فجميعها تعد (وتمنح بسرعة) بتجربة "الرضا" و"السلام". لكن هذا ليس المثل المسيحي إطلاقاً، والذي يمكن تلخيصه في معركة وصراع شرسين. إن "الرضا" و"السلام" الموصوفين في هذه الحركات "الروحية" المعاصرة هما بوضوح نتاج خداع روحي، ورضا عن الذات روحياً - وهو الموت المطلق للحياة الروحية الموجهة نحو الله. جميع هذه الأشكال من "التأمل المسيحي" تعمل على المستوى النفسي فقط، ولا تربطها أي صلة بالروحانية المسيحية. تتشكل الروحانية المسيحية في النضال الشاق لنيل ملكوت السموات الأبدي، والذي لا يبدأ إلا بزوال هذا العالم الدنيوي، ولا يجد المناضل المسيحي الحقيقي راحةً حتى في تذوق النعيم الأبدي الذي قد يُمنح له في هذه الحياة؛ أما الديانات الشرقية، التي لم يُكشف لها ملكوت السموات، فتسعى فقط إلى اكتساب حالات نفسية تبدأ وتنتهي في هذه الحياة.

في عصرنا هذا، عصر الردة الذي سبق ظهور المسيح الدجال، أُطلق سراح الشيطان لفترة (رؤيا ٢٠: ٧) ليُجري المعجزات الكاذبة التي لم يستطع إجراؤها خلال "ألف سنة" النعمة في كنيسة المسيح (رؤيا ٢٠: ٣)، وليجمع في حصاده الجهنمي النفوس التي "لم تنل محبة الحق" (٢ تسالونيكي ٢: ١٠). يمكننا أن نؤكد أن زمن المسيح الدجال قريبٌ جدًا، إذ يُحصد هذا الحصاد الشيطاني ليس فقط بين الشعوب الوثنية التي لم تسمع بالمسيح، بل وأكثر بين "المسيحيين" الذين فقدوا نكهة المسيحية. ومن طبيعة المسيح الدجال أن يُصوّر مملكة الشيطان كما لو كانت مملكة المسيح. إن الحركة "الكاريزمية" المعاصرة و"التأمل المسيحي"، و"الوعي الديني الجديد" الذي ينتمون إليه، هما بمثابة رواد لدين المستقبل، دين البشرية الأخيرة، دين المسيح الدجال، ووظيفتهما "الروحية" الرئيسية هي إتاحة التنشئة الشيطانية للمسيحيين، والتي كانت مقتصرة حتى ذلك الحين على العالم الوثني. مع أن هذه "التجارب الدينية" لا تزال في كثير من الأحيان ذات طبيعة تجريبية ومتلمسة، وأنها تنطوي على قدر لا يقل عن خداع الذات النفسي بقدر ما تنطوي عليه طقوس التنشئة الشيطانية الحقيقية؛ فلا شك أن ليس كل من "تأمل" بنجاح أو ظن أنه نال "معمودية الروح" قد نال بالفعل التنشئة في مملكة الشيطان. ولكن هذا هو هدف هذه "التجارب"، ولا شك أن أساليب التنشئة ستزداد فعالية مع استعداد البشرية لها من خلال المواقف أو السلبية والانفتاح على "التجارب الدينية" الجديدة التي تغرسها هذه الحركات.

ما الذي أوصل البشرية - بل و"المسيحية" - إلى هذه الحالة البائسة؟ لا شك أن السبب ليس عبادة الشيطان العلنية، التي تقتصر دائمًا على قلة من الناس؛ بل هو أمرٌ أكثر دقة، أمرٌ يُثير قلق المسيحي الأرثوذكسي الواعي: إنه فقدان نعمة الله ، الذي يتبع فقدان نكهة المسيحية.

لم يتذوق الروم الكاثوليك والبروتستانت اليوم نعمة الله تمامًا، لذا فليس من المستغرب أن يعجزوا عن تمييز زيفها الشيطاني. ولكن يا للأسف! إن نجاح الروحانية الزائفة، حتى بين المسيحيين الأرثوذكس اليوم، يكشف عن مدى فقدانهم لنكهة المسيحية، وبالتالي لم يعد بإمكانهم التمييز بين المسيحية الحقيقية والمسيحية الزائفة. لقد استخف المسيحيون الأرثوذكس لفترة طويلة بكنز إيمانهم الثمين، وأهملوا استخدام جوهر تعاليمه الخالص. كم من المسيحيين الأرثوذكس يعرفون بوجود النصوص الأساسية للحياة الروحية الأرثوذكسية، التي تُعلّم بدقة كيفية التمييز بين الروحانية الحقيقية والمزيفة، نصوص تُحيي وتُعلّم رجالًا ونساءً قديسين نالوا قدرًا وافرًا من نعمة الله في هذه الحياة؟ كم عدد الذين اعتنقوا تعاليم تاريخ لوزياك، وسلّم القديس يوحنا، وعظات القديس مقاريوس، وحياة آباء البرية الحاملين لله، والحرب غير المرئية، وحياتي في المسيح للقديس يوحنا كرونشتادت ؟

في حياة القديس بايسيوس الكبير، أب صحراء مصر العظيم (١٩ يونيو)، نرى مثالاً صادماً على سهولة فقدان نعمة الله. كان أحد تلاميذه يسير إلى مدينة في مصر لبيع أشغاله اليدوية. في طريقه، التقى بيهودي، فلما رأى بساطته بدأ يخدعه قائلاً: "يا حبيبي، لماذا تؤمن برجل بسيط مصلوب، وهو ليس المسيح المنتظر أصلاً؟ سيأتي آخر، وليس هو". كان التلميذ ضعيف العقل وبسيط القلب ، فبدأ يستمع إلى هذه الكلمات، وسمح لنفسه أن يقول: "لعلّ ما تقوله صحيح". ولما عاد إلى الصحراء، أعرض عنه القديس بايسيوس ولم ينطق بكلمة واحدة. أخيرًا، وبعد توسّل التلميذ الطويل، قال له القديس: "من أنت؟ لا أعرفك. كان هذا التلميذ مسيحيًا ونال نعمة المعمودية، وأنت لست كذلك؛ إن كنتَ تلميذي حقًا، فقد فارقتك نعمة المعمودية وزالت عنك صورة المسيحي". روى التلميذ حديثه مع اليهودي بدموع، فأجابه القديس: "يا بائس! ما الذي يمكن أن يكون أسوأ وأبشع من هذه الكلمات التي أنكرت بها المسيح ومعموديته الإلهية؟ الآن اذهب وابك على نفسك كما تشاء، فليس لك مكان معي؛ اسمك مكتوب مع الذين أنكروا المسيح، ومعهم ستُعاقب بالدينونة والعذاب". عند سماع هذا الدينونة، امتلأ التلميذ توبةً، وبناءً على توسّله، انعزل القديس وصلى إلى الرب أن يغفر لتلميذه هذه الخطيئة. سمع الرب صلاة القديس ومنحه أن يرى علامة غفرانه للتلميذ. ثم حذّر القديس التلميذ قائلاً: "يا بني، مجد واشكر المسيح الإله معي، لأن الروح النجس المجدف قد فارقك، وحلَّ عليك الروح القدس بدلًا منه، وأعاد إليك نعمة المعمودية. فاحذر الآن لئلا تسقط عليك شباك العدو من جديد بسبب تهاونك وإهمالك، فترث نار جهنم بعد أن أخطأت".

من الجدير بالذكر أن حركات "الكاريزماتية" و"التأمل" قد ترسخت بين "المسيحيين المسكونيين". يتمثل الاعتقاد السائد في بدعة المسكونية في أن الكنيسة الأرثوذكسية ليست كنيسة المسيح الحقيقية الوحيدة؛ وأن نعمة الله موجودة أيضًا في الطوائف "المسيحية" الأخرى، وحتى في الديانات غير المسيحية؛ وأن طريق الخلاص الضيق، وفقًا لتعاليم آباء الكنيسة الأرثوذكسية القديسين، ليس سوى "طريق واحد من بين طرق عديدة" للخلاص؛ وأن تفاصيل إيمان المرء بالمسيح لا تُذكر، كما هو الحال بالنسبة لانتمائه إلى أي كنيسة معينة. لا يؤمن جميع الأرثوذكس المشاركين في الحركة المسكونية بهذا تمامًا (مع أن البروتستانت والكاثوليك يؤمنون به بالتأكيد)؛ ولكن بمشاركتهم في هذه الحركة، بما في ذلك الصلاة المشتركة الدائمة مع من يعتقدون خطأً في المسيح وكنيسته، فإنهم يقولون للهراطقة الذين يراقبونهم: "لعل ما تقولونه صحيح"، كما فعل تلميذ القديس بايسيوس البائس . لا يحتاج المسيحي الأرثوذكسي إلى أكثر من هذا لكي يفقد نعمة الله؛ وما هو العمل الذي سيكلفه لاستعادتها مرة أخرى!

فكم يجب على المسيحيين الأرثوذكس أن يسلكوا في خوف الله، ويرتعدوا خوفًا من فقدان نعمته، التي لا تُمنح للجميع، بل فقط لمن يؤمنون بالإيمان الحق، ويعيشون حياة جهاد مسيحي، ويعتزون بنعمة الله التي تقودهم إلى السماء. وكم يجب على المسيحيين الأرثوذكس أن يسلكوا اليوم بحذر أكبر، وهم محاطون بمسيحية زائفة تُقدم تجاربها الخاصة في "النعمة" و"الروح القدس"، وتستعين بالكتاب المقدس والآباء القديسين "لإثباتها"! لا شك أن الأزمنة الأخيرة قريبة، حيث سيأتي خداع روحي مُقنع لدرجة أنه "يُضل، لو أمكن، حتى المختارين أنفسهم" (متى ٢٤: ٢٤).

أيها المسيحيون الأرثوذكس! تمسكوا بالنعمة التي لديكم؛ لا تجعلوها مسألة عادة؛ لا تقيسوها بمعايير بشرية فحسب، ولا تتوقعوا أن تكون منطقية أو مفهومة لمن لا يفهمون شيئًا أسمى من البشر، أو من يظنون أنهم ينالون نعمة الروح القدس بطريقة أخرى غير تلك التي وهبتنا إياها كنيسة المسيح الواحدة. لا بد أن الأرثوذكسية الحقيقية، بطبيعتها، تبدو في غير محلها تمامًا في هذه الأزمنة الشيطانية، أقلية متناقصة من المحتقرين و"الجهلة"، في خضم "صحوة" دينية مستوحاة من روح من نوع آخر. ولكن دعونا نستمد العزاء من كلمات ربنا يسوع المسيح المؤكدة: "لا تخف أيها القطيع الصغير، لأن أباكم قد سرّ أن يعطيكم الملكوت" (لوقا ١٢: ٣٢).

فليُقوِّ جميع المسيحيين الأرثوذكس الحقيقيين أنفسهم للمعركة القادمة، غير متناسين أبدًا أن النصر في المسيح لنا بالفعل. لقد وعد بأن أبواب الجحيم لن تقوى على كنيسته (متى ١٦: ١٨)، وأنه سيختصر أيام الضيقة العظيمة الأخيرة من أجل المختارين (متى ٢٤: ٢٢). والحقيقة: "إن كان الله معنا، فمن علينا؟" (رومية ٨: ٣١). حتى في خضمّ أقسى التجارب، أُمرنا أن نتشجّع؛ "لقد غلبتُ العالم " (يوحنا ١٦: ٣٣). فلنعش، كما عاش المسيحيون الحقيقيون على مرّ العصور، منتظرين نهاية كل شيء ومجيء مخلصنا العزيز؛ لأن "الذي يشهد بهذا يقول: ها أنا آتي سريعًا. آمين. تعال أيها الرب يسوع" (رؤيا ٢٢: ٢٠).