وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

«لِمَاذَا أَنْتِ مُنْحَنِيَةٌ يَا نَفْسِي؟ وَلِمَاذَا تَئِنِّينَ فِيَّ؟
تَرَجَّيِ اللهَ، لأَنِّي بَعْدُ أَحْمَدُهُ، خَلاَصَ وَجْهِي وَإِلَهِي»
(مز42: 11؛ 43: 5)






في عنوان مزمور 42 ترد كلمة “قصيدة” - وبالعبرية “ماسكل” - وتعني “تأمل” و“فهم”. وعندما نتأمل في هذا المزمور، نفهم أنه اختبار ليهودي تقي، يُعاني مِن الحرمان مِن التمتع بمحضر الله، إذ كان بعيدًا عن الهيكل، وغلبته مشاعر الحزن والألم، لكنه تحوَّل إلي الله، فوجد فيه علاجًا لحالته. وفي مزموري 42، 43 يُمكننا أن نكتشف أسباب كآبة النفس، ما يُصاحبها من مشاعر أليمة

[Mary Naeem]

ما هي أسباب الكآبة

يصف لنا الكاتب ثلاثة أسباب:
(1) الذكريات الأليمة: «هَذِهِ أَذْكُرُهَا فَأَسْكُبُ نَفْسِي عَلَيَّ»، وكما جاءت في التفسيرية: “حين أتأمل في نفسي تعاودني هذه الذكري” (مز42: 4)؛ كيف كنتُ أُرافق حشود العابدين المُحتفلين بالعيد، وأقودهم في الحضور إلي بيت الله. إنه يتذكر أوقات العبادة الجماعية السابقة، والرفقة مع جموع المُعيِّدين، لكنه الآن في جفاف روحي شديد. ومن هنا نرى أن الاستغراق في المقارنة بين الماضي الجميل، بما فيه من ذكريات حلوة، والحاضر الأليم، بما فيه من حرمان وجدوبة، يسبب الاكتئاب.

(2) ظروف ضاغظة شديدة: «غَمْرٌ يُنَادِي غَمْرًا عِنْدَ صَوْتِ مَيَازِيبِكَ. كُلُّ تَيَّارَاتِكَ وَلُجَجِكَ طَمَتْ عَلَيَّ» (مز42: 7). وإن كانت هذه العبارة تنصرف في تطبيقها التام علي آلام ربنا المعبود، لكنها من جهة أخري تُصوّر اختبار الكاتب، ومعه كثيرون مِمِن يجتازون في الضيق. فقد يسمح الله بأحزان تتوالى على الشخص كما تتوالى مياه الشلالات.
والكاتب يصف حالته: «يَا إِلَهِي، نَفْسِي مُنْحَنِيَةٌ فِيَّ، لِذَلِكَ أَذْكُرُكَ مِنْ أَرْضِ الأُرْدُنِّ وَجِبَالِ حَرْمُونَ، مِنْ جَبَلِ مِصْعَرَ» (مز42: 6). “الأردن”، المنحدر، يُكلّمنا عن الموت، والمقصود “بجِبَالِ حَرْمُونَ” هنا هو الحرمان من الله، و“جَبَل مِصْعَر” أي “صغير” ونري فيه صورة لصغر النفس!

(3) سهام العدو وتعييره: «أَقُولُ لِلَّهِ صَخْرَتِي: لِمَاذَا نَسِيتَنِي؟ لِمَاذَا أَذْهَبُ حَزِينًا مِنْ مُضَايَقَةِ الْعَدُوِّ؟» (مز42: 9) يُشدّد إبليس هجومه علي النفس المتألمة، لكي يُدخلها في حالة من الظلمة النفسية، فيُصوّر لها أن الله بعيد عنها، لا يشعر بها، وأن مراحمه قد انقطعت، وأنها ربما قد نُسيت منه تمامًا. والهدف من ذلك أن يَبتلع النفس في يأس وفشل. أليس لهذا يوصينا الكتاب: «اُصْحُوا وَاسْهَرُوا، لأَنَّ إِبْلِيسَ خَصْمَكُمْ كَأَسَدٍ زَائِرٍ، يَجُولُ مُلْتَمِسًا مَنْ يَبْتَلِعُهُ هُوَ. فَقَاوِمُوهُ، رَاسِخِينَ فِي الإِيمَانِ» (1بط5: 8، 9).

[Mary Naeem]

الذكريات الأليمة


«هَذِهِ أَذْكُرُهَا فَأَسْكُبُ نَفْسِي عَلَيَّ»، وكما جاءت في التفسيرية: “حين أتأمل في نفسي تعاودني هذه الذكري” (مز42: 4)؛ كيف كنتُ أُرافق حشود العابدين المُحتفلين بالعيد، وأقودهم في الحضور إلي بيت الله.
إنه يتذكر أوقات العبادة الجماعية السابقة، والرفقة مع جموع المُعيِّدين، لكنه الآن في جفاف روحي شديد.
ومن هنا نرى أن الاستغراق في المقارنة بين الماضي الجميل، بما فيه من ذكريات حلوة، والحاضر الأليم، بما فيه من حرمان وجدوبة، يسبب الاكتئاب.

[Mary Naeem]

ظروف ضاغظة شديدة


«غَمْرٌ يُنَادِي غَمْرًا عِنْدَ صَوْتِ مَيَازِيبِكَ. كُلُّ تَيَّارَاتِكَ وَلُجَجِكَ طَمَتْ عَلَيَّ» (مز42: 7).
وإن كانت هذه العبارة تنصرف في تطبيقها التام علي آلام ربنا المعبود، لكنها من جهة أخري تُصوّر اختبار الكاتب، ومعه كثيرون مِمِن يجتازون في الضيق. فقد يسمح الله بأحزان تتوالى على الشخص كما تتوالى مياه الشلالات.
والكاتب يصف حالته: «يَا إِلَهِي، نَفْسِي مُنْحَنِيَةٌ فِيَّ، لِذَلِكَ أَذْكُرُكَ مِنْ أَرْضِ الأُرْدُنِّ وَجِبَالِ حَرْمُونَ، مِنْ جَبَلِ مِصْعَرَ» (مز42: 6). “الأردن”، المنحدر، يُكلّمنا عن الموت، والمقصود “بجِبَالِ حَرْمُونَ” هنا هو الحرمان من الله، و“جَبَل مِصْعَر” أي “صغير” ونري فيه صورة لصغر النفس!

[Mary Naeem]

مخاطر حالة الكآبة

تصاحب هذه الحالة مشاعر نفسية سلبية:
(1) صغر النفس: اختبر داود هذه الحالة ووصفها قائلاً: «إِلَى مَتَى يَا رَبُّ تَنْسَانِي كُلَّ النِّسْيَانِ! إِلَى مَتَى تَحْجُبُ وَجْهَكَ عَنِّي! إِلَى مَتَى أَجْعَلُ هُمُومًا فِي نَفْسِي وَحُزْنًا فِي قَلْبِي كُلَّ يَوْمٍ!» (مز13: 1، 2). ربما كتب هذه الكلمات وهو مُطارد من شاول، عندما صغرت نفسه في عينيه جدًا لدرجة أنه قال للملك: «وَرَاءَ مَنْ خَرَجَ مَلِكُ إِسْرَائِيلَ؟ وَرَاءَ مَنْ أَنْتَ مُطَارِدٌ؟ وَرَاءَ كَلْبٍ مَيِّتٍ! وَرَاءَ بُرْغُوثٍ وَاحِدٍ!» (1صم24: 14). لكن داود لم يستسلم لهذه المشاعر، لكنه شغَّل إيمانه، وتعلَّق برحمة الرب، كالغريق الذي يتعلق بطوق النجاة فنجا «أَمَّا أَنَا فَعَلَى رَحْمَتِكَ تَوَكَّلْتُ. يَبْتَهِجُ قَلْبِي بِخَلاَصِكَ» (مز13: 5).

(2) انحناء النفس: وهو اختبار كاتب مزمور 42 «يَا إِلَهِي، نَفْسِي مُنْحَنِيَةٌ فِيَّ» (مز42: 6)، وقد اختبرت حَنَّة التقية - ومعني اسمها “انحناء” - هذه المشاعر الأليمة؛ «فَقَامَتْ حَنَّةُ ... وَهِيَ مُرَّةُ النَّفْسِ. فَصَلَّتْ إِلَى الرَّبِّ، وَبَكَتْ بُكَاءً». ولما «عَالِيَ ظَنَّهَا سَكْرَى ... أَجَابَتْ حَنَّةُ: لاَ يَا سَيِّدِي. إِنِّي امْرَأَةٌ حَزِينَةُ الرُّوحِ وَلَمْ أَشْرَبْ خَمْرًا وَلاَ مُسْكِرًا، بَلْ أَسْكُبُ نَفْسِي أَمَامَ الرَّبِّ» (1صم1: 10-15). إن انحنت نفوسنا، لنتذكر أن «اَلرَّبُّ عَاضِدٌ كُلَّ السَّاقِطِينَ، وَمُقَوِّمٌ كُلَّ الْمُنْحَنِينَ» (مز145: 14).

(3) الرثاء للنفس: وقد كان لإرميا نصيب وافر منه. لنسمعه وهو يقول: «أَنَا هُوَ الرَّجُلُ الَّذِي رأَى مَذَلَّةً بِقَضِيبِ سَخَطِهِ. قَادَنِي وَسَيَّرَنِي فِي الظَّلاَمِ وَلاَ نُورَ. حَقًّا إِنَّهُ يَعُودُ وَيَرُدُّ عَلَيَّ يَدَهُ الْيَوْمَ كُلَّهُ» (مرا 3: 1-3). وخطورة هذه الحالة إن الشخص يتصور، خطأً، أنه هو وحده الذي يجتاز هذه الآلام، وأن الله لا يُبالي به، ويصل الأمر إلي فقدان الثقة في الرب؛ «قُلْتُ: بَادَتْ ثِقَتِي وَرَجَائِي مِنَ الرَّبِّ» (مرا 3: 18). إلا أن إرميا واجه نفسه، وغيَّر من تفكيره، فابتدأ يُعدّد احسانات الرب: «أُرَدِّدُ هَذَا فِي قَلْبِي، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ أَرْجُو: إِنَّهُ مِنْ إِحْسَانَاتِ الرَّبِّ أَنَّنَا لَمْ نَفْنَ، لأَنَّ مَرَاحِمَهُ لاَ تَزُولُ. هِيَ جَدِيدَةٌ فِي كُلِّ صَبَاحٍ. كَثِيرَةٌ أَمَانَتُكَ» (مرا 3: 21-23). وكأنَّ الشمس أشرقت عليه مرة أخرى، بعد ليل مظلم طويل.

[Mary Naeem]

صغر النفس


اختبر داود هذه الحالة ووصفها قائلاً: «إِلَى مَتَى يَا رَبُّ تَنْسَانِي كُلَّ النِّسْيَانِ! إِلَى مَتَى تَحْجُبُ وَجْهَكَ عَنِّي! إِلَى مَتَى أَجْعَلُ هُمُومًا فِي نَفْسِي وَحُزْنًا فِي قَلْبِي كُلَّ يَوْمٍ!» (مز13: 1، 2)
ربما كتب هذه الكلمات وهو مُطارد من شاول، عندما صغرت نفسه في عينيه جدًا لدرجة أنه قال للملك: «وَرَاءَ مَنْ خَرَجَ مَلِكُ إِسْرَائِيلَ؟ وَرَاءَ مَنْ أَنْتَ مُطَارِدٌ؟ وَرَاءَ كَلْبٍ مَيِّتٍ! وَرَاءَ بُرْغُوثٍ وَاحِدٍ!» (1صم24: 14).
لكن داود لم يستسلم لهذه المشاعر، لكنه شغَّل إيمانه، وتعلَّق برحمة الرب، كالغريق الذي يتعلق بطوق النجاة فنجا «أَمَّا أَنَا فَعَلَى رَحْمَتِكَ تَوَكَّلْتُ. يَبْتَهِجُ قَلْبِي بِخَلاَصِكَ» (مز13: 5).

[Mary Naeem]

انحناء النفس


وهو اختبار كاتب مزمور 42 «يَا إِلَهِي، نَفْسِي مُنْحَنِيَةٌ فِيَّ» (مز42: 6)، وقد اختبرت حَنَّة التقية - ومعني اسمها “انحناء” - هذه المشاعر الأليمة؛ «فَقَامَتْ حَنَّةُ ... وَهِيَ مُرَّةُ النَّفْسِ. فَصَلَّتْ إِلَى الرَّبِّ، وَبَكَتْ بُكَاءً».
ولما «عَالِيَ ظَنَّهَا سَكْرَى ... أَجَابَتْ حَنَّةُ: لاَ يَا سَيِّدِي. إِنِّي امْرَأَةٌ حَزِينَةُ الرُّوحِ وَلَمْ أَشْرَبْ خَمْرًا وَلاَ مُسْكِرًا، بَلْ أَسْكُبُ نَفْسِي أَمَامَ الرَّبِّ» (1صم1: 10-15).
إن انحنت نفوسنا، لنتذكر أن «اَلرَّبُّ عَاضِدٌ كُلَّ السَّاقِطِينَ، وَمُقَوِّمٌ كُلَّ الْمُنْحَنِينَ» (مز145: 14).

[Mary Naeem]

الرثاء للنفس


وقد كان لإرميا نصيب وافر منه. لنسمعه وهو يقول: «أَنَا هُوَ الرَّجُلُ الَّذِي رأَى مَذَلَّةً بِقَضِيبِ سَخَطِهِ. قَادَنِي وَسَيَّرَنِي فِي الظَّلاَمِ وَلاَ نُورَ. حَقًّا إِنَّهُ يَعُودُ وَيَرُدُّ عَلَيَّ يَدَهُ الْيَوْمَ كُلَّهُ» (مرا 3: 1-3).
وخطورة هذه الحالة إن الشخص يتصور، خطأً، أنه هو وحده الذي يجتاز هذه الآلام، وأن الله لا يُبالي به، ويصل الأمر إلي فقدان الثقة في الرب؛ «قُلْتُ: بَادَتْ ثِقَتِي وَرَجَائِي مِنَ الرَّبِّ» (مرا 3: 18).
إلا أن إرميا واجه نفسه، وغيَّر من تفكيره، فابتدأ يُعدّد احسانات الرب: «أُرَدِّدُ هَذَا فِي قَلْبِي، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ أَرْجُو: إِنَّهُ مِنْ إِحْسَانَاتِ الرَّبِّ أَنَّنَا لَمْ نَفْنَ، لأَنَّ مَرَاحِمَهُ لاَ تَزُولُ. هِيَ جَدِيدَةٌ فِي كُلِّ صَبَاحٍ. كَثِيرَةٌ أَمَانَتُكَ» (مرا 3: 21-23).
وكأنَّ الشمس أشرقت عليه مرة أخرى، بعد ليل مظلم طويل.

[Mary Naeem]

كيف تتعامل مع المشاعر السلبية؟


عادة نتعامل معها بواحدة من هذه الطرق:

(1) أن نسكب نفوسنا علي نفوسنا: «هَذِهِ أَذْكُرُهَا فَأَسْكُبُ نَفْسِي عَلَيَّ» (مز42: 4). وهي حالة أليمة من الانحصار في الأحزان، للحد الذي تُصبح كأنها الطعام الذي تتغذي النفس عليه «صَارَتْ لِي دُمُوعِي خُبْزًا نَهَارًا وَلَيْلاً، إِذْ قِيلَ لِي كُلَّ يَوْمٍ: أَيْنَ إِلَهُكَ» (مز42: 3). هنا يمتلئ الذهن بالأفكار السلبية، ويشتد الحوار الباطني السلبي. ولا مخرج إلا بالتحدث مع الرب.

(2) أن نسكب نفوسنا علي الآخرين: كما قيل عن الأطفال في أيام إرميا إنهم - من شدة الجوع - يذهبون ويسكبون نفوسهم «فِي أَحْضَانِ أُمَّهَاتِهِمْ» (مرا2: 12). ونتعلَّم من هذا أنه قد نتحول لأحبائنا، ونتكلَّم معهم كثيرًا عن آلامنا وأحزاننا، ثم نتوقف عند هذا الحد، وهذا لن يُريح نفوسنا حقيقة.

(3) أن نسكب نفوسنا قدام الرب: وهذه هي الطريقة الصحيحة وهي «تَوَكَّلُوا عَلَيْهِ فِي كُلِّ حِينٍ يَا قَوْمُ. اسْكُبُوا قُدَّامَهُ قُلُوبَكُمْ. اللهُ مَلْجَأٌ لَنَا» (مز62: 8). هذا ما فعلته حَنَّة التقية، فهي لم تستسلم لأحزانها، ولم تكتفِ بالإفصاح عن آلامها لألقانة زوجها، لكنها اتّجهت مباشرة للرب، وسكبت نفسها قدامه، وماذا كانت النتيجة؟ «مَضَتِ الْمَرْأَةُ فِي طَرِيقِهَا وَأَكَلَتْ، وَلَمْ يَكُنْ وَجْهُهَا بَعْدُ مُغَيَّرًا» (1صم1: 15، 18).

[Mary Naeem]

أن نسكب نفوسنا علي نفوسنا




«هَذِهِ أَذْكُرُهَا فَأَسْكُبُ نَفْسِي عَلَيَّ» (مز42: 4).
وهي حالة أليمة من الانحصار في الأحزان، للحد الذي تُصبح كأنها الطعام الذي تتغذي النفس عليه «صَارَتْ لِي دُمُوعِي خُبْزًا نَهَارًا وَلَيْلاً، إِذْ قِيلَ لِي كُلَّ يَوْمٍ: أَيْنَ إِلَهُكَ» (مز42: 3).

هنا يمتلئ الذهن بالأفكار السلبية، ويشتد الحوار الباطني السلبي. ولا مخرج إلا بالتحدث مع الرب.