منتدى الفرح المسيحى  


العودة  

إضافة رد
 
أدوات الموضوع انواع عرض الموضوع
  رقم المشاركة : ( 1 )  
قديم 26 - 01 - 2019, 05:10 PM
الصورة الرمزية Mary Naeem
 
Mary Naeem Female
† Admin Woman †

 الأوسمة و جوائز
 بينات الاتصال بالعضو
 اخر مواضيع العضو
  Mary Naeem غير متواجد حالياً  
الملف الشخصي
رقــم العضويـــة : 9
تـاريخ التسجيـل : May 2012
العــــــــمـــــــــر :
الـــــدولـــــــــــة : Egypt
المشاركـــــــات : 735,193 [+]

اكذوبة صلب " بوذا "


1- قالت مواقع الضلال (صلب الإله الوثني الهندوسي " بوذا ساكيا" عام 600 قبل الميلاد)


.................................................. .............................................

الرد


وللعلم فأن (بوذا) لم يقتل أصلاً بأي طريقة بل توفي وفاة عادية.

و لكي نعرف معني الموت أو الوفاة في البوذية يجب أن نعرف معني كلمة اسمها (نيرفانا) وكلمة (باري نيرفانا) حتى يفهم القاريء أحداث وفاة بوذا التي سأوردها فيما بعد فلنقرأ الموقع التالي للتعرف علي معني كلمة (باري نيرفانا)و (نيرفانا) لدي البوذيين.

In sramanic thought, Nirvana (Sanskrit: निर्वाण, Nirvāṇa; Tamil: நிர்வணா; Pali: निब्बान, Nibbāna; Prakrit: णिव्वाण; Thai: นิพพาน, Nípphaan) is the state of being free from suffering, and the cycle of rebirth; as well as mental fetters, mental confusion, and mental poisons in the case of Buddhism.

في البوذية (نيرفانا)هي حالة التحرر من المعاناة، ودورة الانبعاث والتجدد الروحي وأيضاً التخلص من القيود الذهنية ومن الارتباك الذهني ومن الأخطار الذهنية.


http://en.wikipedia.org/wiki/Parinirvana

In Buddhism, parinirvana (Sanskrit: परिनिर्वाण parinirvāṇa; Pali: परिनिब्बाण parinibbāṇa; Chinese: 般涅槃, bō niè pán) is the final nirvana, which occurs upon the death of the body of someone who has attained complete awakening (bodhi). It implies a release from the bhavachakra, Saṃsāra, karma and rebirth as well as the dissolution of the skandhas.

في البوذية ، (باري نيرفانا) هي النيرفانا الكاملة والتي تحدث عند موت جسم إنسان قد وصل إلي حالة التيقظ الكامل (البوذي). فعندما يتوفى شخص بوذي فهو يعني أنه دخل (نيرفانا) أي حالة التحرر الكامل من المعاناة الإنسانية والآلام.

http://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%...B0%D9%8A%D8%A9

النيرفانا: الهدف الأسمى حسب البوذية هو التحرر التام عبر كَسر دورة الحياة والانبعاث ، والتخلص من الآلام والمعاناة التي تحملها خلال حياته. وبما أن الكارما هي عواقب الأفعال التي يقوم الأشخاص، فلا خلاص للكائن ما دامت الكارما موجودة.يستعمل لفظ "نيرفانا" لوصف حالة التيقظ التي تخمُد معها نيران العوامل التي تسبب الآلام (الشهوة، الحقد والجهل).

لا يحدُث التبدد الكلي للكارما عند بلوغ النيرفانا، يمكن وصف هذه الحالة بأنها بداية النهاية في طريق الخلاص. النيرفانا حالة من الوعي والإدراك لا يمكن تعريفها ولا حتى فهمها، بعد أن يصلها الكائن الحي، ويُصبح متيقظا، يستمر في العيش ومع الوقت يقوم بتبديد كل الكارما الخاصة به، حتى يبلغ عند مماتِه "النيرفانا الكاملة" -parinirvana- (التبدد الكُلي للكارما). عندما يموت هؤلاء الأشخاص فإنهم لا يُبعثون -فقد استنفذت الكارما-، ولا يمكن لأيٍ كان أن يستوعب حالة الطوبى الأزلية التي يبلغونها (حسب أقوال بوذا نفسه).
واليكم سيرة وفاة بوذا

BUDDHISM Chapter I § 12. THE DEATH OF THE BUDDHA.
Thereupon The Blessed One entered the first trance; and rising from the first trance, he entered the second trance; and rising from the second trance, he entered the third trance; and rising from the third trance, he entered the fourth trance; and rising from the fourth trance, he entered the realm of the infinity of space; and rising from the realm of the infinity of space, he entered the realm of the infinity of consciousness; and rising from the realm of the infinity of consciousness, he entered the realm of nothingness; and rising from the realm of nothingness, he entered the realm of neither perception nor yet non-perception; and rising from the realm of neither perception nor yet non-perception, he arrived at the cessation of perception and sensation
.
وفي الحال دخل الرجل المنعم عليه الدرب الأول ، و نهض منه ، ثم دخل الدرب الثاني ، ونهض منه ، ثم دخل الدرب الثالث ، ونهض منه ،ثم دخل الدرب الرابع ، ونهض منه ، ثم دخل حالة الحيز الغير متناهي ، ونهض منه ، ثم دخل حالة الشعور والوعي الغير متناهي ، ونهض منه ، ثم دخل حالة العدم ، ونهض منه ، ثم دخل حالة ما بين عدم الإدراك الحسي و الإدراك الحسي ، ونهض منه ، ثم وصل إلي حالة التوقف عن الإدراك الحسي والشعور.

Thereupon the venerable Ânanda spoke to the venerable Anuruddha as follows:--
"Reverend Anuruddha, The Blessed One has passed into Nirvana."
"Nay, brother Ânanda, The Blessed One has not passed into Nirvana; he has arrived at the cessation of perception and sensation
."
وفي الحال تكلم (اناندا) الموقر إلي (انيورودها) الموقر كما يلي " أيها الموقر (انيورودها) ، الرجل المنعم عليه قد دخل (نيرفانا)" فأجابه قائلاً " لا ، أخي (اناندا) ، الرجل المنعم عليه لم يدخل بعد (نيرفانا)، فهو وصل إلي حالة عدم الشعور والإدراك"

Thereupon The Blessed One rising from the cessation of his perception and sensation, entered the realm of neither perception nor yet non-perception; and rising from the realm of neither perception nor yet non-perception, he entered the realm of nothingness; and rising from the realm of nothingness, he entered the realm of the infinity of consciousness; and rising from the realm of the infinity of consciousness, he entered the realm of the infinity of space; and rising from the realm of the infinity of space, he entered the fourth trance; and rising from the fourth trance, he entered the third trance; and rising from the third trance, he entered the second trance; and rising from the second trance, he entered the first trance; and rising from the first trance, he entered the second trance; and rising from the second trance, he entered the third trance; and rising from the third trance, he entered the fourth trance; and rising from the fourth trance, immediately The Blessed One passed into Nirvana
.
وفي الحال نهض الرجل المنعم عليه من حالة عدم الإدراك والشعور ، ثم دخل حالة ما بين عدم الإدراك الحسي والإدراك الحسي ، ونهض منه ، ثم دخل حالة العدم ، ونهض منه ، ثم دخل حالة الشعور والوعي الغير متناهي ، ونهض منه ، ثم دخل حالة الحيز الغير متناهي ، ونهض منه ، ثم دخل الدرب الرابع ، ونهض منه ، ثم دخل الدرب الثالث ، ونهض منه ، ثم دخل الدرب الثاني ، ونهض منه ، ثم دخل الدرب الأول ، ونهض منه ، ثم دخل الدرب الثاني ، ونهض منه ، ثم دخل الدرب الثالث ، ونهض منه ، ثم دخل الدرب الرابع ، ونهض منه ، وعلي الفور دخل الرجل المنعم عليه (نيرفانا).


http://en.wikipedia.org/wiki/Buddah#...ahaparinirvana

According to the Mahaparinibbana Sutta of the Pali canon, at the age of 80, the Buddha announced that he would soon reach Parinirvana or the final deathless state abandoning the earthly body. After this, the Buddha ate his last meal, which he had received as an offering from a blacksmith named Cunda. Falling violently ill, Buddha instructed his attendant Ānanda to convince Cunda that the meal eaten at his place had nothing to do with his passing and that his meal would be a source of the greatest merit as it provided the last meal for a Buddha. Mettanando and von Hinüber argue that the Buddha died of mesenteric infarction, a symptom of old age, rather than food poisoning. The precise contents of the Buddha's final meal are not clear, due to variant scriptural traditions and ambiguity over the translation of certain significant terms; the Theravada tradition generally believes that the Buddha was offered some kind of pork, while the Mahayana tradition believes that the Buddha consumed some sort of truffle or other mushroom
.
وفي الثمانين من عمره أعلن (بوذا) أنه سوف يصل حالاً (بارينيرفانا). والموقع أورد صورة لبوذا وهو ميت بعنوان (دخول بوذا باري نيرفانا) .


.
.................................................. .................................................. ..


2 - ويستمر عبيد الضلال في الكذب (" لقد ترك الجنان وهبط على الأرض لقد كانت تغمره الشفقة على ذنوب مآسي البشرية. لقد سعى من أجل أن يأخذ الناس إلى مسالك جديدة وأن يحمل عنه معاناتهم ويكفر عن جرائمهم ويخفف من العقوبة والتي كان لا محالة أنهم سيعانون منها .).

الرد

بوذا لم يكن مخلوق سماوي بالاصل انما شخص مولود ولادة عادية

The Life of Buddha Part 1 Chapter 2
"A great joy is to be yours, O king, O queen. A son will be born to you, distinguished by the favor of the Gods. If, one day, he should renounce royalty, leave the palace, cast love aside; if, seized with compassion for the worlds, he should live the wandering life of a monk, he will deserve marvellous praise, he will richly deserve magnificent gifts. He will be adored by the worlds, for he will give them that which they hunger after. O master, O mistress, your son will be a Buddha
!"
فرحة عظيمة سوف تكون لكم ،أيها الملك ،أيها الملكة. سوف يولد ابن لكم مؤيد ومميز بعطف واستحسان الآلهة.وفي يوم من الأيام سيتخلى عن العرش والأسرة الملكية ، ويترك القصر ، ويترك الشهوة جانباً ،وبما أنه قد غمرته الشفقة نحو العالم فسوف يعيش حياة الراهب متنقل من مكان إلي أخر ، وسوف يستحق إطراء وتمجيد أسطوري ، وسوف يستحق هبات ومنح عظيمة بغزارة. وسوف يوقر أو يعبد بواسطة العالم من أجل أنه أعطاهم ما يشتهونه. مولاي ، مولاتي أبنكم سوف يكون (بوذا) أي مستنير أو بلغ حالة الكمال الروحي.

http://en.wikipedia.org/wiki/Buddah

Early life and marriage
Siddhartha, destined to a luxurious life as a prince, had three palaces (for seasonal occupation) especially built for him. His father, King Śuddhodana, wishing for Siddhartha to be a great king, shielded his son from religious teachings or knowledge of human suffering. Siddhartha was brought up by his mother's younger sister, Maha Pajapati. As the boy reached the age of 16, his father arranged his marriage to Yaśodharā (Pāli: Yasodharā), a cousin of the same age. According to the traditional account, in time, she gave birth to a son, Rahula. Siddhartha spent 29 years as a Prince in Kapilavastu. Although his father ensured that Siddhartha was provided with everything he could want or need, Siddhartha felt that material wealth was not the ultimate goal of life.

(سيداهارثا) كتب عليه أن يعيش حياة مترفة كما يليق بأمير ، له ثلاث قصور بنيت خصيصاً من أجله . والده الملك (سودوهدانا) تمني أن يكون (سيداهارثا) ملك عظيم مقاوماً ابنه من دراسة التعاليم المقدسة أو معرفة معاناة البشرية.
At the age of 29, Siddhartha left his palace in order to meet his subjects. Despite his father's effort to remove the sick, aged and suffering from the public view, Siddhartha was said to have seen an old man. Disturbed by this, when told that all people would eventually grow old by his charioteer Channa, the prince went on further trips where he encountered, variously, a diseased man, a decaying corpse, and an ascetic. Deeply depressed by these sights, he sought to overcome old age, illness, and death by living the life of an ascetic. Siddhartha escaped his palace, accompanied by Channa aboard his horse Kanthaka, leaving behind this royal life to become a mendicant. It is said that, "the horse's hooves were muffled by the gods" to prevent guards from knowing the Bodhisatta's departure. This event is traditionally called "The Great Departure". Departure and Ascetic Life
Siddhartha escaped his palace, accompanied by Channa aboard his horse Kanthaka, leaving behind this royal life to become a mendicant. It is said that, "the horse's hooves were muffled by the gods" to prevent guards from knowing the Bodhisatta's departure. This event is traditionally called "The Great Departure".

وفي سن التاسعة والعشرين ترك القصر لكي يقابل رعاياه . و علي الرغم من جهود أبيه لإزالة المرض والكبر والمعاناة من الناس ، اضطرب عندما رأي رجل كبير في السن يخبره أن كل الناس في أخر الأمر تتقدم في العمر وتتشيخ وتفني .وبواسطة سائقه الخاص (شانا) فذهب الأمير في رحلات حيث صادف بطرق متنوعة رجل مريض وجثة متأكلة وراجل زاهد ، وكان متأثرا جدا بهذه المشاهد فقرر أن يزيل الكبر والمرض والموت بأن يعيش حياة الزاهد. وهرب من القصر مصاحباً (شانا) سائقه بواسطة حصانه تاركاً خلفه عائلته الملكية لكي يصبح متسول . ولقد قيل أن " أن فم الحصان قد كمم بواسطة الآلهة حتي لا يعرف الحراس بهروب بوذا " وهذا الحدث قد ترجم بعنوان "الهروب الكبير".


فهنا ومن هذه الأحداث كان أبيه يريده أن يكون ملك عظيم وكان قد بني له ثلاث قصور من أجله لوحده إلا أن بوذا لم يقبل أن يكون ملك بل أتجه للتعاليم المقدسة والبحث في المعاناة الإنسانية من المرض والكبر في السن والموت علي الرغم من رفض أبيه ومقاومته لهذا ثم قرر بعد أن نزل من قصره ورأي معاناة الناس أن يعيش كزاهد ليتخلص من هذه المعاناة . ثم هرب من القصر بدون ملاحظة الحراس بمعونة الآلهة.
فأين ما ادعته مواقع الكذب من عقيدة تكفير بوذا عن خطايا الناس و حمل بوذا المعاناة عوض عن الناس؟

بل هو عرفهم معني المعاناة وكيفية التغلب عليها ولم يحمل عنهم شيء ولم يكفر عنهم شيء هو فقط وضح الطريق للتخلص من المعاناة الإنسانية.
فكل تعاليم بوذا تنحصر في التغلب علي الشهوات والرغبات الإنسانية والأنانية التي هي أصل المعاناة الإنسانية.

ولكي نعرف تعاليم بوذا الحقيقية وهدف رسالته الدنيوية بتوسع نقرأ


http://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A8%...B0%D9%8A%D8%A9


الحقائق الأربع النبيلة

أثناء مرحلة تبشيره الأولى، قام بوذا بتعليم أتباعه الحقائق الأربع النبيلة. وتختزل هذه الحقائق تعاليم العقيدة الأصلية.
1- أولى هذه الحقائق هي المُعاناة: الحياة الإنسانية في أساسها معاناة متواصلة، منذ لحظات الولادة الأولى وحتى الممات. كل الموجودات (الكائنات الحية والجمادات) تتكون من عناصر لها دورة حياة مُنتهية، من خصائص هذه العناصر أنها مُجردة من مفهومي الأنا الذاتي والأزلية، كما أن اتحادها الظرفي وحده فقط يمكن أن يُوحي بكينونة موحدة. تتولد الآلام والمعاناة من غياب الأنا (راجع فقرة أناتمان) وعدم استمرارية الأشياء، لذا فهي -المعاناة- ملازمة لكل دورةِ حياة، حتى حياة الآلهات (لم تتعارض البوذية الأولى مع الهندوسية وتعدد الآلهات) نفسها والمليئة بالسعادة، لابد لها أن تنتهي. بالنسبة لبوذا والذي كان يؤمن بالتصور الهندوسي لدورة الخلق والتناسخ (الانبعاث)، لا يشكل موت الإنسان راحة له وخلاصا من هذه الدورة.
2- الحقيقة الثانية عن أصل المعاناة الإنسانية: إن الانسياق وراء الشهوات، والرغبة في تلبيتها هي أصل المعاناة، تؤدي هذه الرغبات إلى الانبعاث من جديد لتذوق ملذات الدنيا مرة أخرى. تولدت هذه الرغبة نتيجة عدة عوامل إلا أن الجهل هو أصلها جميعا. إن الجهل بالطبيعية الحقيقة للأشياء ثم الانسياق وراء الملذات يُوّلِدان الجذور الثلاثة لطبيعة الشّر، وهي: الشهوانية، الحِقد والوَهم، وتنشأ من هذه الأصول كل أنواع الرذائل والأفكار الخاطئة. تدفع هذه الأحاسيس بالإنسان إلى التفاعل معها، فيقحم نفسه بالتالي في نظام دورة الخلق والتناسخ.
3- الحقيقة الثالثة عن إيقاف المعاناة: وتقول بأن الجهل والتعلق بالأشياء المادية يمكن التغلب والقضاء عليهما. يتحقق ذلك عن طريق كبح الشهوات ومن ثمة القضاء الكلي (نيرفانا) على ثمار هذه الأعمال (كارما)، والناتجة عن الأصول الثلاثة لطبيعة الشر. وحتى تتحقق العملية لا بد من الاستعانة بالقديسين البوذيين من الدرجات العليا، وحتى ببوذا نفسه، والذي يواصل العيش في حالة من السكينة التي لا يعكر صفوها طارئ.
4- الحقيقة الرابعة عن الطريق الذي يؤدي إلى إيقاف المعاناة: ويتألف الطريق من ثمان مراحل، ويسمى بالدَرْب الثُماني النبيل، تمتد على طول هذا الطريق ثمان فضائل:
  • الفهم السوي،
  • التفكير السوي،
  • القول السوي،
  • الفعل السوي،
  • الارتزاق السوي،
  • الجهد السوي،
  • الانتباه السوي
  • وأخيرا التركيز السوي.
توزع هذه الفضائل إلى ثلاث أقسام: الفضيلة، الحكمة والتأمل. ويتم الوصول إلى كل واحد منها عن طريق وسائل مختلفة. أول هذه الوسائل هي إتباع سلوكيات أخلاقية صارمة، والامتناع عن العديد من الملذات. تهدف الوسائل الأخرى إلى التغلب على الجهل، عن طريق التمعن الدقيق في حقيقة الأشياء، ثم إزالة الرغبات عن طريق تهدئة النفس وكبح الشهوات، وهي -أي الوسائل- تشتمل على عدة تمارين نفسانية، من أهمها ممارسة التأمل (ذيانا)، لفترة طويلة كل يوم. عن طريق إعمال العقل في جملة من الأفكار أو الصور، وتثبيتها في الذهن، يمكن شيئا فشيئا أن يتحول العقل ويقتنع بحقيقة العقائد المختلفة للبوذية، فيتخلص من الشوائب، والأفكار الخاطئة، والمناهج السيئة في التفكير، فتتطور بالتالي الفضائل التي تؤدي إلى الخلاص، وتتبد العادات السيئة المتولدة عن الشهوة. عن طريق إتباع هذه التمارين والتزام الأخلاق النبيلة يمكن للراهب البوذي أن يصل وفي ظرف زمني قصير (فترة حياته) إلى الخلاص.


هذه كلها تعاليم بوذا فكل تعاليم بوذا تنحصر في معني المعاناة الإنسانية وسبب المعاناة ألا وهي الشهوات والرغبات والأنانية وكيفية التغلب عليها وطريقة التغلب عليها.


.................................................. .................................................


3 - يقول عبيد الكذب (وأشهر ألقابه و ( مخلص العالم) ! )


الرد


المخلص في البوذية هي الحقيقة ... ولم يكن بوذا يطلق عليه هذا اللفظ .. بل كان يطلق عليه " الرجل المنعم عليه او المبارك "


BUDDHA, THE GOSPEL

Truth, The Savior

THE things of the world and its inhabitants are subject to change. They are combinations of elements that existed before, and all living creatures are what their past actions made them; for the law of cause and effect is uniform and without exception.
But in the changing things there is a constancy of law, and when the law is seen there is truth. The truth lies hidden in Samsara as the permanent in its changes.
Truth desires to appear; truth longs to become conscious; truth strives to know itself.
There is truth in the stone, for the stone is here; and no power in the world, no god, no man, no demon, can destroy its existence. But the stone has no consciousness. There is truth in the plant and its life can expand; the plant grows and blossoms and bears fruit. Its beauty is marvelous, but it has no consciousness. There is truth in the animal; it moves about and perceives its surroundings; it distinguishes and learns to choose. There is consciousness, but it is not yet the consciousness of Truth. It is a consciousness of self only.
The consciousness of self dims the eyes of the mind and hides the truth. It is the origin of error, it is the source of illusion, it is the germ of evil. Self begets selfishness. There is no evil but what flows from self. There is no wrong but what is done by the assertion of self. Self is the beginning of all hatred, of iniquity and slander, of impudence and indecency, of theft and robbery, of oppression and bloodshed. Self is Mara, the tempter, the evil-doer, the creator of mischief. Self entices with pleasures. Self promises a fairy's paradise. Self is the veil of Maya, the enchanter. But the pleasures of self are unreal, its paradisian labyrinth is the road to misery, and its fading beauty kindles the flames of desires that never can be satisfied.
Who shall deliver us from the power of self? Who shall save us from misery? Who shall restore us to a life of blessedness?
There is misery in the world of Samsara; there is much misery and pain. But greater than all the misery is the bliss of truth. Truth gives peace to the yearning mind; it conquers error; it quenches the flames of desires; it leads to Nirvana. Blessed is he who has found the peace of Nirvana. He is at rest in the struggles and tribulations of life; he is above all changes; he is above birth and death; he remains unaffected by the evils of life.
Blessed is he who has found enlightenment. He conquers, although he may be wounded; he is glorious and happy, although he may suffer; he is strong, although he may break down under the burden of his work; he is immortal, although he will die. The essence of his being is purity and goodness.
Blessed is he who has attained the sacred state of Buddhahood, for he is fit to work out the salvation of his fellow beings. The truth has taken its abode in him. Perfect wisdom illumines his understanding, and righteousness ensouls the purpose of all his actions. The truth is a living power for good, indestructible and invincible! Work the truth out in your mind, and spread it among mankind, for truth alone is the savior from evil and misery. The Buddha has found the truth and the truth has been proclaimed by the Buddha!Blessed be the Buddha!


في البوذية الحقيقة هي المنقذ أو المخلص(Savior) وفي هذا الكتاب فصل كامل والعنوان هو (الحقيقة هي المنقذ) وكلها تتحدث عن الحقيقة والصدق بكونه المنقذ الوحيد من المرض و الشر والبؤس والتعاسة والشقاء والألم .وفي نهاية الفصل يتحدث عن الإنسان الذي يجد الحقيقة ويعلنها بكونه (المنعم عليه) (blessed) وهو البوذا أي المستنير كما سبق وقلت فكل إنسان يجدها ويعلنها فهو بوذا أي مستنير.



ودائماً يلقب بوذا بلقب المنعم عليه (blessed) وليس مخلص (Savior) فالمخلص هو الحق والذي يجده ويعلنه فهو بوذا أي مستنير لذلك فهو المنعم عليه.وسوف أورد فصل كامل من سيرة بوذا وليكن الفصل الذي يتحدث عن وفاته الذي اقتبست منه حدث دخوله نيرفانا (أي موته) ولكني سوف أورد الفصل كاملاً فلقبه في كل أجزاء الفصل هو (blessed) أي المنعم عليه وليس مخلص (savior) واليكم الفصل

BUDDHISM Chapter I § 12. THE DEATH OF THE BUDDHA
.
THEN The Blessed One addressed the venerable Ânanda:--
"Let us go hence, Ânanda. To the further bank of the Hiraññavatî river, and to the city of Kusinârâ and the sal-tree grove Upavattana of the Mallas will we draw near."
"Yes, Reverend Sir," said the venerable Ânanda to The Blessed One in assent.
Then The Blessed One, accompanied by a large congregation of priests, drew near to the further bank of the Hiraññavatî river, and to the city of Kusinârâ and the sal-tree grove Upavattana of the Mallas; and having drawn near, he addressed the venerable Ânanda:--"Be so good, Ânanda, as to spread me a couch with its head to the north between twin sal-trees. I am weary, Ânanda, and wish to lie down.""Yes, Reverend Sir," said the venerable Ânanda to The Blessed One in assent, and spread the couch with its head to the north between twin sal-trees. Then The Blessed One lay down on his right side after the manner of a lion, and placing foot on foot, remained mindful and conscious. Now at that time the twin sal-trees had completely burst forth into bloom, though it was not the flowering season.
and the blossoms scattered themselves over the body of The Tathâgata,
1 and strewed and sprinkled themselves in worship of The Tathâgata. Also heavenly Erythrina flowers fell from the sky; and these scattered themselves over the body of The Tathâgata, and strewed and sprinkled themselves in worship of The Tathâgata. Also heavenly sandal-wood powder fell from the sky; and this scattered itself over the body of The Tathâgata, and strewed and sprinkled itself in worship of The Tathâgata. And music sounded in the sky in worship of The Tathâgata, and heavenly choruses were heard to sing in worship of The Tathâgata.
Then The Blessed One addressed the venerable Ânanda:--"The twin sal-trees, Ânanda, have completely burst forth into bloom, though it is not the flowering season; and the blossoms have scattered themselves over the body of The Tathâgata, and have strewn and sprinkled themselves in worship of The Tathâgata. Also heavenly Erythrina flowers have fallen from the sky; and these have scattered themselves over the body of The Tathâgata, and have strewn and sprinkled themselves in worship of The Tathâgata. Also heavenly sandal-wood powder has fallen from the sky; and this has scattered itself over the body of The Tathâgata, and has strewn and sprinkled itself in worship of The Tathâgata. Also music is sounding in the sky in worship of The Tathâgata, and heavenly choruses are heard to sing in worship of The Tathâgata. But it is not by all this, Ânanda, that The Tathâgata is honored, esteemed, revered, worshiped, or venerated; but the priest, Ânanda, or the priestess, or the lay disciple, or the female lay disciple, who shall fulfil all the greater and lesser duties, conducting himself with propriety and in accordance with the precepts, by him is The Tathâgata honored, esteemed, revered, and worshiped with the best of worship. Accordingly, Ânanda, train yourselves, and fulfil all the greater and lesser duties, and conduct yourselves with propriety and in accordance with the precepts."
Now at that time the venerable Upavâna was standing in front of The Blessed One, and fanning him. Then The Blessed One was harsh to the venerable Upavâna saying,--
"Step aside, O priest; stand not in front of me." Then it occurred to the venerable Ânanda as follows:--
"Here, this venerable Upavâna has for a long time been the body-servant of The Blessed One, and kept himself at his beck and call; yet, although his last moments are near, The Blessed One is harsh to the venerable Upavâna saying, 'Step aside, O priest; stand not in front of me.' What, pray, was the reason, and what was the cause, that The Blessed One was harsh to the venerable Upavâna saying, 'Step aside, O priest; stand not in front of me'?"
Then the venerable Ânanda spoke to The Blessed One as follows:--"Reverend Sir, here this venerable Upavâna has for a long time been the body-servant of The Blessed One, and kept himself at his beck and call; yet, although his last moments are near, The Blessed One is harsh to the venerable Upavâna saying, 'Step aside, O priest; stand not in front of me.' Reverend Sir, what, pray, was the reason, and what was the cause, that The Blessed One was harsh to the venerable Upavâna saying, 'Step aside, O priest; stand not in front of me'?"
"Ânanda, almost all the deities throughout ten worlds have come together to behold The Tathâgata. For an extent, Ânanda, of twelve leagues about the city Kusinârâ and the sal-tree grove Upavattana of the Mallas, there is not a spot of ground large enough to stick the point of a hair into, that is not pervaded by powerful deities. And these deities, Ânanda, are angered, saying, 'From afar have we come to behold The Tathâgata, for but seldom, and on rare occasions, does a Tathâgata, a saint, and Supreme Buddha arise in the world; and now, to-night, in the last watch, will The Tathâgata pass into Nirvana; but this powerful priest stands in front of The Blessed One, concealing him, and we have no chance to see The Tathâgata, although his last moments are near.' Thus, Ânanda, are these deities angered."
"What are the deities doing, Reverend Sir, whom The Blessed One perceives?"
"Some of the deities, Ânanda, are in the air with their minds engrossed by earthly things, and they let fly their hair and cry aloud, and stretch out their arms and cry aloud, and fall headlong to the ground and roll to and fro, saying, 'All too soon will The Blessed One pass into Nirvana; all too soon will The Happy One pass into Nirvana; all too soon will The Light of the World vanish from sight!' Some of the deities, Ânanda, are on the earth with their minds engrossed by earthly things, and they let fly their hair and cry aloud, and stretch out their arms and cry aloud, and fall headlong on the ground and roll to and fro, saying, 'All too soon will The Blessed One pass into Nirvana; all too soon will The Happy One pass into Nirvana; all too soon will The Light of the World vanish from sight.' But those deities which are free from passion, mindful and conscious, bear it patiently, saying, 'Transitory are all things. How is it possible [that whatever has been born, has come into being, and is organized and perishable, should not perish? That condition is not possible.]'" Then the venerable Ânanda entered the monastery, and, leaning against the bolt of the door, he wept, saying,--
"Behold, I am but a learner and not yet perfect, and my Teacher is on the point of passing into Nirvana, he who was so compassionate to me."
Then The Blessed One addressed the priests:--
"Where, O priests, is Ânanda?"
"Reverend Sir, the venerable Ânanda has entered the monastery, and leaning against the bolt of the door, he weeps, saying, 'Behold, I am but a learner, and not yet perfect, and my Teacher is on the point of passing into Nirvana, he who was so compassionate to me.'"
Then The Blessed One addressed a certain priest, saying,--
"Go, O priest, and say to the venerable Ânanda from me, 'The Teacher calleth thee, brother Ânanda.'"
"Yes, Reverend Sir," said the priest to The Blessed One in assent, and drew near to where the venerable Ânanda was; and having drawn near, he spoke to the venerable Ânanda as follows:--
"The Teacher calleth thee, brother Ânanda."
"Yes, brother," said the venerable Ânanda to the priest in assent, and drew near to where The Blessed One was; and having drawn near and greeted The Blessed One, he sat down respectfully at one side. And the venerable Ânanda being seated respectfully at one side, The Blessed One spoke to him as follows:--
"Enough, Ânanda, do not grieve, nor weep. Have I not already told you, Ânanda, that it is in the very nature of all things near and dear unto us that we must divide ourselves from them, leave them, sever ourselves from them? How is it possible, Ânanda, that whatever has been born, has come into being, is organized and perishable, should not perish? That condition is not possible. For a long time, Ânanda, have you waited on The Tathâgata with a kind, devoted, cheerful, single-hearted, unstinted service of body, with a kind, devoted, cheerful, single-hearted, unstinted service of voice, with a kind, devoted, cheerful, single-hearted, unstinted service of mind. You have acquired much merit, Ânanda; exert yourself, and soon will you be free from all depravity."
Then The Blessed One addressed the priests:--"Priests, of all those Blessed Ones who aforetime were saints and Supreme Buddhas, all had their favorite body-servants, just as I have now my Ânanda. And, priests, of all those Blessed Ones who in the future shall be saints and Supreme Buddhas, all will have their favorite body-servants, just as I have now my Ânanda. Wise, O priests, is Ânanda --he knows when it is a fit time to draw near to see The Tathâgata, whether for the priests, for the priestesses, for the Then The Blessed One addressed a certain priest, saying,--
"Go, O priest, and say to the venerable Ânanda from me, 'The Teacher calleth thee, brother Ânanda.'"
"Yes, Reverend Sir," said the priest to The Blessed One in assent, and drew near to where the venerable Ânanda was; and having drawn near, he spoke to the venerable Ânanda as follows:--
"The Teacher calleth thee, brother Ânanda."
"Yes, brother," said the venerable Ânanda to the priest in assent, and drew near to where The Blessed One was; and having drawn near and greeted The Blessed One, he sat down respectfully at one side. And the venerable Ânanda being seated respectfully at one side, The Blessed One spoke to him as follows:--
"Enough, Ânanda, do not grieve, nor weep. Have I not already told you, Ânanda, that it is in the very nature of all things near and dear unto us that we must divide ourselves from them, leave them, sever ourselves from them? How is it possible, Ânanda, that whatever has been born, has come into being, is organized and perishable, should not perish? That condition is not possible. For a long time, Ânanda, have you waited on The Tathâgata with a kind, devoted, cheerful, single-hearted, unstinted service of body, with a kind, devoted, cheerful, single-hearted, unstinted service of voice, with a kind, devoted, cheerful, single-hearted, unstinted service of mind. You have acquired much merit, Ânanda; exert yourself, and soon will you be free from all depravity."
Then The Blessed One addressed the priests:--
"Priests, of all those Blessed Ones who aforetime were saints and Supreme Buddhas, all had their favorite body-servants, just as I have now my Ânanda. And, priests, of all those Blessed Ones who in the future shall be saints and Supreme Buddhas, all will have their favorite body-servants, just as I have now my Ânanda. Wise, O priests, is Ânanda --he knows when it is a fit time to draw near to see The Tathâgata, whether for the priests, for the priestesses, for the

.................................................. .................................................


4 - قالت مواقع الكذب (ومثل المسيح من ناحية أخرى , كان قد جرب بالشيطان الذي عرض عليه كل أنواع التعظيم وثروة العالم ولكنه وبخ الشيطان وقال له: اذهب ولا تعيقني.)

الرد


وطبعا وكعادة صاحب المقال يفتري الكذب وسوف أورد ما أراد أن يشبه به قصة المسيح وإبليس من سيرة بوذا هذا إن كان أصلا يعرف أو قرأ سيرة بوذا فالجهل مرير وللرد فلنقرأ

وسوف أورد قصته مع ملك الشر (مارا) كاملة هنا ومحاولة ملك الشر التغلب عليه قبل الوصول إلي حالة الاستنارة عقب نهاية بحثه عن الحقيقة لدي شجرة الاستنارة وتمكنه من التغلب علي ملك الشر (مارا) وبناته الثلاث وعفاريته وأرواحه الشريرة ولا يوجد أيضا ادني تشابه بينها وبين ما ادعاه الأستاذ
BUDDHA, THE Gospel ( MARA, THE EVIL ONE)

THE Holy One directed his steps to that blessed Bodhi tree beneath whose shade he was to accomplish his search. As he walked, the earth shook and a brilliant light transfigured the world. When he sat down the heavens resounded with joy and all living beings were filled with good cheer. Mara alone, lord of the five desires, bringer of death and enemy of truth, was grieved and rejoiced not. With his three daughters, Tanha, Raga and Arati, the tempters, and with his host of evil demons, he went to the place where the great samana sat. But Sakyamuni heeded him not. Mara uttered fear-inspiring threats and raised a whirlwind so that the skies were darkened and the ocean roared and trembled. But the Blessed One under the Bodhi-tree remained calm and feared not. The Enlightened One knew that no harm could befall him. The three daughters of Mara tempted the Bodhisattva, but he paid no attention to them, and when Mara saw that he could kindle no desire in the heart of the victorious samana, he ordered all the evil spirits at his command to attack him and overawe the great muni. But the Blessed One watched them as one would watch the harmless games of children. All the fierce hatred of the evil spirits was of no avail. The flames of hell became wholesome breezes of perfume, and the angry thunderbolts were changed into lotus-blossoms. When Mara saw this, he fled away with his army from the Bodhi-tree, whilst from above a rain of heavenly flowers fell, and voices of good spirits were heard: "Behold the great muni! his heart unmoved by hatred. The wicked Mara's host against him did not prevail. Pure is he and wise, loving and full of mercy. As the rays of the sun drown the darkness of the world, so he who perseveres in his search will find the truth and the truth will enlighten him."

وسدد الرجل المقدس خطواته إلي شجرة الاستنارة المباركة والتي تحت ظلها سوف ينهي بحثه وأثناء ما هو يمشي خرج نور متألق من الأرض فغير الشكل الخارجي وأنار العالم. وعندما جلس تحت الشجرة ضجت السماء بالفرحة والكل كان مملوء بالبهجة . (مارا) وحده اله الخمس شهوات وملك الموت وعدو الحقيقة كان حزين وغير مبتهج هو و بناته الثلاث الشيطانية وكل جيشه من العفاريت الشريرة ولقد ذهب إلي حيث يجلس (سامانا) ولكن (ساكيا ميوني) لم يعر له أي انتباه . فأطلق (مارا) أصواتاً رهيبة مزلزلة و رفع الرياح الدوامية حتى أظلمت السماوات وصرخت المحيطات وارتجفت. و حاولت بنات (مارا) الثلاث إغوائه ولكنه لم يعطي لهم أي انتباه أو اهتمام، وعندما رأي (مارا) هذا أمر كل أرواحه الشريرة أن تهاجمه ولكن الرجل المنعم عليه رآهم كما يري لعب الأطفال الغير ضارة له متفتحة. فكل العنف والرهبة من الأرواح الشريرة لم تكن ذات جدوى معه . وأصبحت نيران الجحيم كنسيم العطر والصواعق الغاضبة تغيرت لتصبح أزهار لوتس متفتحة فعندما رأي (مارا) هذا هرب هو وجيشه من عند شجرة الاستنارة وفي هذه الأثناء سقطت أمطار من الأزهار السماوية وسمعت أصوات الأرواح الطيبة تقول (انظر أيها العظيم فإن قلبه لم يختلج بسبب البغيضة ، وكل أرواح (مارا) الخبيثة لم تتغلب عليه ، كم هو حكيم و نقي ومملوء بالنعمة كأشعة الشمس التي تبدد ظلام العالم لذلك فمن يثابر في البحث عن الحقيقة فسوف يجد الحقيقة والحقيقة سوف تجعله مستنيرا أي بوذا.

وسوف أورد الآيات التي أشار إليها القاري وليحكم القاريء العاقل هل يوجد أدني تشابة بين هذا وذاك

حيث يقول الإنجيل (8 ثُمَّ أَخَذَهُ أَيْضًا إِبْلِيسُ إِلَى جَبَل عَال جِدًّا، وَأَرَاهُ جَمِيعَ مَمَالِكِ الْعَالَمِ وَمَجْدَهَا، 9 وَقَالَ لَهُ: «أُعْطِيكَ هذِهِ جَمِيعَهَا إِنْ خَرَرْتَ وَسَجَدْتَ لِي». 10 حِينَئِذٍ قَالَ لَهُ يَسُوعُ:«اذْهَبْ يَا شَيْطَانُ! لأَنَّهُ مَكْتُوبٌ: لِلرَّبِّ إِلهِكَ تَسْجُدُ وَإِيَّاهُ وَحْدَهُ تَعْبُدُ». 11 ثُمَّ تَرَكَهُ إِبْلِيسُ، وَإِذَا مَلاَئِكَةٌ قَدْ جَاءَتْ فَصَارَتْ تَخْدِمُهُ.) فهنا الشيطان عرض عليه ممالك العالم ومجدها في مقابل أن يسجد له فانتهره مخبراً أن السجود والعبادة إنما هي لله وحده وبعد هذا تركه إبليس ثم جاءت الملائكة تخدمه بعد هذا

أين ثمة أدني تشابة بين هذا وذاك ؟

رد مع اقتباس
إضافة رد

أدوات الموضوع
انواع عرض الموضوع

الانتقال السريع

قد تكون مهتم بالمواضيع التالية ايضاً
الموضوع
دعوى قضائية لحل "الحرية والعدالة" و"النور" و"الوطن" و"البناء والتنمية" و"الأصالة"
"قنديل" وقيادات "الإخوان" يلتقون "آشتون".. و"بشر" يؤكد: سنطالبها بزيارة "مرسي" ودعم عالمي
"مينا" و"باسم" اتفقا مع "مارادونا" و"الصعيدى" و"القليوبى" فى قتل رجل أعمال بالسلام
سلفي جهادي: حطّمنا تماثيل "بوذا" في أفغانستان وسنحطّم "الأهرامات" و"أبوالهول"
سلفي جهادي: حطّمنا تماثيل "بوذا" في أفغانستان وسنحطّم "الأهرامات" و"أبوالهول"


الساعة الآن 09:07 AM


Powered by vBulletin® Copyright ©2000 - 2019