وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

عند تطبيق الاختبارات الأكثر وضوحًا للروحانية على "الإحياء الكاريزماتي"، فإن المرء يصدم أولاً بحقيقة أن المتطلبات الأساسية الأساسية للجلسة الروحانية الموصوفة أعلاه موجودة جميعها في اجتماعات الصلاة "الكاريزمية"، في حين لا توجد واحدة من هذه الخصائص بنفس الشكل أو الدرجة في العبادة المسيحية الحقيقية للكنيسة الأرثوذكسية.

ظ،. تُطابق "سلبية" جلسة استحضار الأرواح ما يُطلق عليه الكُتّاب "الكاريزماتيون" "نوعًا من التخلي... وهذا لا يقتصر على تكريس الوجود الواعي للإنسان من خلال فعل إراديّ؛ بل يُشير أيضًا إلى جانب كبير، بل خفيّ، من حياة الإنسان اللاواعية... كل ما يُمكن فعله هو تقديم الذات - الجسد والعقل، وحتى اللسان - حتى يمتلكها روح الله بالكامل... هؤلاء الأشخاص مُستعدّون - تُزال الحواجز، ويتحرك الله بقوة على كيانهم ومن خلاله" (ويليامز، ص ظ¦ظ¢-ظ¦ظ£؛ الحروف المائلة في الأصل). هذا الموقف "الروحي" ليس موقف المسيحية، بل هو موقف بوذية الزن، و"التصوف" الشرقي، والتنويم المغناطيسي، والروحانية. هذه السلبية المُبالغ فيها غريبة تمامًا عن الروحانية الأرثوذكسية، وليست سوى دعوة مفتوحة لنشاط الأرواح المُضللة. يلاحظ أحد المراقبين المتعاطفين أن المتحدثين بألسنة أو المترجمين الفوريين في اجتماعات الخمسينية "يشبهون الدخول في غيبوبة" (شيريل، ص ظ¨ظ§). هذا التجاهل واضحٌ جدًا في بعض الجماعات "الكاريزمية" لدرجة أنهم يلغون تمامًا تنظيم الكنيسة وأي نظام مُحدد للخدمات، ويفعلون كل شيء وفقًا لتوجيهات "الروح".

هناك "تضامنٌ في الإيمان" واضحٌ - ليس مجرد تضامنٍ في الإيمان المسيحي ورجاء الخلاص، بل إجماعٌ واضحٌ في الرغبة في الظواهر "الكاريزمية" وتوقعها. وينطبق هذا على جميع اجتماعات الصلاة "الكاريزمية"؛ لكن تضامنًا أشدّ وضوحًا يتطلبه اختبار "معمودية الروح القدس"، الذي يُجرى عادةً في غرفة صغيرة منفصلة بحضور قلةٍ ممن سبق لهم خوض هذه التجربة. غالبًا ما يكفي وجود شخصٍ واحدٍ فقط لديه أفكارٌ سلبيةٌ حول التجربة لمنع "المعمودية" - تمامًا كما كانت شكوك الكاهن الأرثوذكسي ودعوته الموصوفة أعلاه كافيةً لتبديد الوهم المُبهر الذي أحدثه الفقير السيلاني.

3. "الدائرة المغناطيسية" الروحانية تتوافق مع "وضع الأيدي" الخمسيني، والذي يقوم به دائمًا أولئك الذين اختبروا بالفعل "المعمودية" بالتحدث بألسنة، والذين يخدمون، على حد تعبير الخمسينيين أنفسهم، كـ "قنوات للروح القدس" (ويليامز، ص 64) - وهي كلمة يستخدمها الروحانيون للإشارة إلى الوسطاء.

4. إن "الجو" الكاريزماتي، مثل "الجو" الروحي، يتم إحداثه من خلال الترانيم والصلوات المثيرة، وفي كثير من الأحيان أيضًا من خلال التصفيق، وكل هذا يعطي "تأثيرًا من الإثارة المتزايدة، ونوعية مسكرة تقريبًا" (شيريل، ص 23).

قد يُعترض على أن كل هذه التشابهات بين الروحانية والخمسينية محض صدفة؛ ولإثبات ما إذا كانت "النهضة الكاريزماتية" روحانية بالفعل، علينا تحديد نوع "الروح" الذي يُنقل عبر "القنوات" الخمسينية. تشير شهاداتٌ عديدةٌ ممن اختبروها - والذين يؤمنون بأنها الروح القدس - بوضوح إلى طبيعتها. "اقتربت المجموعة مني. كان الأمر كما لو كانوا يُشكلون بأجسادهم قمعًا يُركز من خلاله تدفق الروح القدس الذي ينبض في الغرفة. تدفق إليّ وأنا جالسٌ هناك" (شيريل، ص ظ،ظ¢ظ¢). في اجتماع صلاة كاثوليكي خمسيني، "عند دخول الغرفة، يُصاب المرء بالذهول من حضور الله القوي المرئي" (راناغان، ص ظ§ظ©). (قارن الأجواء "النابضة" في بعض الطقوس الوثنية والهندوسية؛ انظر أعلاه، صفحة 50). يصف رجل آخر تجربته "المعمودية": "أدركتُ أن الرب كان في الغرفة وأنه يقترب مني. لم أستطع رؤيته، لكنني شعرتُ بنفسي أُدفع على ظهري. بدا لي أنني أطفو على الأرض..." (مجلة لوجوس، نوفمبر-ديسمبر، 1971، صفحة 47). ستُذكر أمثلة أخرى مماثلة لاحقًا عند مناقشة المرافقات المادية للتجربة "الكاريزمية". يبدو أن هذه الروح "النابضة" و"المرئية" و"الدافعة" التي "تقترب" و"تتدفق" تؤكد الطابع الروحاني للحركة "الكاريزمية". بالتأكيد، لا يمكن وصف الروح القدس بهذه الطريقة!








الأب سيرافيم روز

[Mary Naeem]

لنتذكر سمةً غريبةً للتحدث "الكاريزماتي" بالألسنة، سبق أن ذكرناها: إنه لا يُمنح فقط عند بداية "معمودية الروح القدس"، بل يُفترض أن يستمر (سواءً في السر أو في العلن) ويصبح "مرافقًا أساسيًا" للحياة الدينية، وإلا فقد تتوقف "مواهب الروح". يتحدث أحد الكُتّاب "الكاريزماتيين" المشيخيين عن الوظيفة المحددة لهذه الممارسة في "التحضير" للاجتماعات "الكاريزمية":

غالبًا ما تقضي مجموعة صغيرة وقتًا في الصلاة بالروح [أي بالألسنة]. وبهذا، يتضاعف الشعور بحضور الله وقدرته بشكل كبير، وينتقل إلى الجماعة. ومرة ​​أخرى: "نجد أن الصلاة الهادئة بالروح خلال ذلك الاجتماع تساعد على الحفاظ على الانفتاح على حضور الله... [لأن] بعد أن يعتاد المرء على الصلاة بالألسنة بصوت عالٍ... سرعان ما يصبح من الممكن لأنفاسه، التي تمر عبر الأحبال الصوتية واللسان، أن تُجسّد تنفس الروح، وبالتالي تستمر الصلاة بهدوء، ولكن بعمق، في الداخل" (ويليامز، ص 31).

لنتذكر أيضًا أن التكلم بألسنة يمكن تحفيزه بوسائل اصطناعية مثل "إصدار أصوات بالفم" - ونصل إلى نتيجة حتمية مفادها أن التكلم "الكاريزمي" بألسنة ليس "موهبة" على الإطلاق، بل تقنية تُكتسب بتقنيات أخرى، وتُحفز بدورها "مواهب روحية" أخرى، إذا استمر المرء في ممارستها وتنميتها. ألا نجد هنا دليلًا على الإنجاز الفعلي الرئيسي للحركة الخمسينية الحديثة - اكتشافها تقنية روحية جديدة للدخول في حالة نفسية والحفاظ عليها، حيث تصبح "المواهب" المعجزية أمرًا شائعًا؟ إذا كان هذا صحيحًا، فإن التعريف "الكاريزمي" لـ"وضع الأيدي" - "الخدمة البسيطة التي يقوم بها شخص أو أكثر ممن هم أنفسهم قنوات للروح القدس إلى آخرين لم يُباركوا بعد"، حيث "المهم هو أن يكون من يخدمون قد اختبروا بأنفسهم حركة الروح القدس" (ويليامز، ص 64) - يصف بدقة نقل موهبة الروحانية من قِبل من اكتسبوها وأصبحوا وسطاء. وهكذا تصبح "معمودية الروح القدس" بمثابة بدء روحاني.

في الواقع، إذا كانت "النهضة الكاريزماتية" حركة روحانية بالفعل، فإن الكثير مما يكتنفها من غموض إذا ما اعتُبرت حركة مسيحية ، يتضح جليًا. نشأت الحركة في أمريكا، التي كانت قد ولّدت الروحانية قبل خمسين عامًا في مناخ نفسي مماثل: عقيدة بروتستانتية ميتة ومُعقلنة تُغمر فجأة بتجربة فعلية لـ"قوة" خفية لا يمكن تفسيرها عقلانيًا أو علميًا. تُحقق الحركة نجاحًا باهرًا في البلدان التي لها تاريخ عريق في الروحانية أو الروحانية: أمريكا وإنجلترا، أولًا، ثم البرازيل واليابان والفلبين وأفريقيا السوداء. نادرًا ما نجد مثالًا على "التحدث بألسنة" في أي سياق، حتى لو كان مسيحيًا اسميًا، لأكثر من 1600 عام بعد زمن القديس بولس (وحتى في ذلك الحين، كان ظاهرة هستيرية معزولة وقصيرة الأمد)، تحديدًا حتى حركة الخمسينية في القرن العشرين، كما أشار مؤرخ "الحماس" الديني؛10 ومع ذلك، يمتلك هذه "الموهبة" العديد من الشامان وسحرة الديانات البدائية، وكذلك الوسطاء الروحانيون المعاصرون والممسوسون بالشياطين. إن "النبوءات" و"التأويلات" في الشعائر "الكاريزمية"، كما سنرى، غامضة بشكل غريب ونمطية في التعبير، دون أي محتوى مسيحي أو نبوي محدد. العقيدة خاضعة للممارسة: قد يكون شعار كلتا الحركتين، كما يردد المتحمسون "الكاريزميون" مرارًا وتكرارًا، "إنها تنجح"، وهو الفخ نفسه الذي، كما رأينا، تقود الهندوسية ضحاياها إليه. لا شك أن "النهضة الكاريزماتية"، من حيث ظواهرها، تُشبه الروحانية، وبشكل عام، الديانات غير المسيحية، أكثر بكثير من تشابهها مع المسيحية الأرثوذكسية. ولكن لا يزال يتعين علينا تقديم أمثلة كثيرة لإثبات صحة هذا.




الأب سيرافيم روز

[Mary Naeem]

أقوال المؤيدين لـ"النهضة الروحية الكاريزمية"، الذين لا يقدمون سوى شهاداتهم عمّا يعتقدون أنه عمل الروح القدس. والآن، لنقتبس شهادات عدد من الأشخاص الذين تركوا الحركة "الكاريزمية"، أو رفضوا الانضمام إليها، لأنهم وجدوا أن "الروح" الذي يُحييها ليس الروح القدس.

ظ،. في ليستر (إنجلترا)، روى شابٌّ ما يلي. كان هو وصديقه مؤمنين منذ سنوات، ثم دُعيا ذات يومٍ إلى اجتماعٍ لمجموعةٍ تتحدث بألسنة. سيطر عليهما جوُّ الاجتماع، فصليا بعد ذلك طلبًا للبركة الثانية ومعمودية الروح القدس. بعد صلاةٍ مُكثّفة، شعرا بحماسٍ كبير. شعرا بحماسٍ شديدٍ في داخلهما. لبضعة أسابيع، استمتعا بهذه التجربة الجديدة، لكن موجاتِ هذا الشعور خفت تدريجيًا. لاحظ الرجل الذي أخبرني بذلك أنه فقد كلَّ رغبةٍ في قراءة الكتاب المقدس والصلاة. فحص تجربته في ضوء الكتب المقدسة، وأدرك أنها ليست من الله. تاب عنها ونبذها... من ناحيةٍ أخرى، استمر صديقه في هذه "الألسنة" فدمرته. اليوم، لن يفكر حتى في فكرة المضي قدمًا كمسيحي" (كوخ، ص ظ¢ظ¨).

ظ¢. ذهب قسيسان بروتستانتيان إلى اجتماع صلاة "كاريزمي" في كنيسة مشيخية في هوليوود. "اتفقنا مسبقًا على أنه عندما يبدأ الشخص الأول بالتحدث بألسنة، سنصلي تقريبًا كما يلي: يا رب، إن كانت هذه الهبة منك، فبارك هذا الأخ، وإن لم تكن منك، فأوقفها ولا تجعل أي شخص آخر يصلي بألسنة أمامنا يصلي بألسنة."... بدأ شاب الاجتماع بصلاة قصيرة، وبعدها فُتح المجال للصلاة. بدأت امرأة بالصلاة بطلاقة بلغة أجنبية دون تلعثم أو تردد. لم يُقدَّم أي تفسير. بدأنا أنا والقس ب. بالصلاة بهدوء كما اتفقنا سابقًا. ماذا حدث؟ لم يتحدث أي شخص آخر بألسنة، مع أن الجميع عادةً في هذه الاجتماعات، باستثناء مهندس معماري، يصلون بألسنة مجهولة." (كوخ، ص ظ،ظ¥). لاحظ هنا أنه في غياب التضامن الروحي للإيمان، لا تظهر هذه الظاهرة.

ظ£. في سان دييغو، كاليفورنيا، جاءت امرأة لتلقي المشورة. أخبرتني عن تجربة سيئة مرت بها خلال مهمة قام بها أحد أعضاء حركة الألسنة. حضرت اجتماعاته التي تحدث فيها عن ضرورة موهبة الألسنة، وفي اجتماع لاحق، سمحت بوضع يديها عليها لتنال معمودية الروح القدس وموهبة التكلم بألسنة. في تلك اللحظة، سقطت فاقدة للوعي. وعندما استعادت وعيها، وجدت نفسها مستلقية على الأرض وفمها لا يزال مفتوحًا ويغلق نفسه تلقائيًا دون أن تنطق بكلمة. كانت خائفة للغاية. كان يقف حولها بعض أتباع هذا المبشر، وهتفوا: "يا أختي، لقد تكلمتِ بألسنة رائعة. الآن لديكِ الروح القدس". لكن ضحية ما يُسمى بمعمودية الروح القدس شُفيت. لم تعد أبدًا إلى هذه المجموعة من المتحدثين بألسنة. عندما لجأت إليّ طلبًا للنصيحة، كانت لا تزال تعاني من الآثار السيئة لهذه "المعمودية الروحية" (كوخ، ص ظ¢ظ¦).

ظ¤. يروي مسيحي أرثوذكسي في كاليفورنيا لقاءً خاصًا مع قسٍّ "مُفعَم بالروح" شارك المنصة نفسها مع كبار ممثلي "النهضة الكاريزماتية" الكاثوليك والبروتستانتية والخمسينية: "لمدة خمس ساعات، تكلم بألسنة واستخدم كل الحيل (النفسية، والتنويم المغناطيسي، ووضع الأيدي) لحثّ الحاضرين على قبول "معمودية الروح القدس". كان المشهد مروعًا للغاية. عندما وضع يديه على صديقتنا، أصدرت أصواتًا حنجرية، وتأوّهت، وبكت، وصرخت. سُرّ بذلك كثيرًا. قال إنها تتألم من أجل الآخرين - تتشفّع لهم. عندما "وضع يديه" على رأسي، شعرتُ بشعور شرّ حقيقي. تخلّلت ألسنته عبارات إنجليزية: "لديك موهبة النبوة، أشعر بها". "افتح فمك فقط وسيتدفق". "أنت تعيق الروح القدس". بفضل الله أبقيت فمي مغلقًا، ولكنني متأكد تمامًا من أنه لو تكلمت، لكان شخص آخر قد قام بالترجمة. "(اتصال خاص)

ظ¥. يتذكر قراء "الكلمة الأرثوذكسية " قصة "سهرة الصلاة" التي أقامتها أبرشية أنطاكية السريانية في نيويورك في مؤتمرها بشيكاغو في أغسطس ظ،ظ©ظ§ظ*، حيث بدأ الشباب، بعد أن ساد جوٌّ دراماتيكيٌّ وعاطفيٌّ، "يشهدون" كيف كان "الروح" يُحركهم. لكن العديد من الحاضرين رووا لاحقًا أن الجو كان "مظلمًا ومشؤومًا"، "خانقًا"، "مظلمًا وشرًا"، وبشفاعةٍ عجائبيةٍ من القديس هيرمان من ألاسكا، الذي كانت أيقونته حاضرةً في القاعة، فُض الاجتماع بأكمله وتبدد الجوّ الشرير (الكلمة الأرثوذكسية، ظ،ظ©ظ§ظ*، العددان ظ¤-ظ¥، الصفحات ظ،ظ©ظ¦-ظ،ظ©ظ©).

هناك حالات أخرى عديدة حيث فقد الناس الاهتمام بالصلاة، وقراءة الكتاب المقدس، والمسيحية بشكل عام، وحتى أنهم وصلوا إلى الاعتقاد، كما فعل أحد الطلاب، بأنه "لن يحتاج إلى قراءة الكتاب المقدس بعد الآن. سوف يظهر الله الآب نفسه ويتحدث إليه" (كوش، ص 29).

سنُتاح لنا فرصةٌ لاستشهاد العديد من الأشخاص الذين لا يجدون أي شيء سلبي أو شرير في تجربتهم "الكاريزمية"، وسنفحص معنى شهادتهم. ومع ذلك، ودون التوصل إلى استنتاجٍ دقيقٍ حول طبيعة "الروح" المُسببة للظواهر "الكاريزمية"، بناءً على الأدلة المُجمعة هنا، يُمكننا بالفعل الاتفاق مع الدكتور كوخ في هذا الصدد: "إن حركة الألسنة هي تعبيرٌ عن حالة هذيانٍ يتجلّى من خلالها اقتحام القوى الشيطانية" (كوخ، ص 47). أي أن هذه الحركة، التي هي بالتأكيد "هذيان" بتسليم نفسها لنشاط "روح" ليس الروح القدس، ليست شيطانيةً في نيتها أو في حد ذاتها (كما هو الحال في علوم السحر والشيطانية المعاصرة بالتأكيد)، ولكنها بطبيعتها تُعرّض نفسها بشكلٍ خاص لتجلّي القوى الشيطانية الواضحة، والتي تظهر بالفعل أحيانًا. وقد قرأ هذا الكتاب عددٌ من الأشخاص الذين شاركوا في "الإحياء الكاريزماتي". وقد تخلى الكثير منهم بعد ذلك عن هذه الحركة، معترفين بأن الروح التي اختبروها في الظواهر "الكاريزمية" لم تكن الروح القدس.

إلى هؤلاء المنخرطين في الحركة "الكاريزمية" الذين يقرؤون هذا الكتاب الآن، نود أن نقول: قد تشعرون أن تجربتكم في الحركة "الكاريزمية" كانت في معظمها خيرًا (مع أن لديكم تحفظات على بعض ما رأيتموه أو اختبرتموه فيها)؛ وقد لا تؤمنون بوجود أي شيء شيطاني فيها. عندما نقول إن الحركة "الكاريزمية" روحانية في وحيها، فإننا لا نقصد إنكار تجربتكم برمتها أثناء انخراطكم فيها. إذا استيقظتم على التوبة عن خطاياكم، وعلى إدراك أن الرب يسوع المسيح هو مخلص البشرية، وعلى المحبة الصادقة لله ولجاركم، فإن كل هذا خير حقًا ولن يضيع بالتخلي عن الحركة "الكاريزمية". ولكن إذا كنت تعتقد أن تجربتك في "التحدث بألسنة"، أو "النبوة"، أو أي شيء آخر من "الخارق للطبيعة" الذي ربما تكون قد اختبرته، هو من الله - فإن هذا الكتاب دعوة لك لاكتشاف أن عالم التجربة الروحية المسيحية الحقيقية أعمق بكثير مما شعرت به حتى الآن، وأن مكائد الشيطان أكثر دهاءً مما قد تتخيل، وأن استعداد طبيعتنا البشرية الساقطة للخلط بين الوهم والحقيقة، والراحة العاطفية للتجربة الروحية، أعظم بكثير مما تعنقد




الأب سيرافيم روز

[Mary Naeem]

فيما يتعلق بالطبيعة الدقيقة لـ"الألسنة" التي تُنطق اليوم، فربما لا توجد إجابة بسيطة. نعلم يقينًا أنه في الخمسينية، كما في الأرواحية، يلعب كلٌّ من عنصري الخداع والإيحاء دورًا لا يستهان به، في ظل الضغوط الشديدة أحيانًا التي تُمارسها الدوائر "الكاريزمية" لإجبار هذه الظواهر على الظهور. وهكذا، يشهد أحد أعضاء "حركة يسوع" الخمسينية إلى حد كبير بأنه عندما تكلم بألسنة "كان مجرد تراكم عاطفي حيث تمتمت بكلمات كثيرة"، ويعترف آخر بصراحة: "عندما اعتنقت المسيحية لأول مرة، أخبرني من كنت معهم أنه يجب عليّ فعل ذلك. لذلك صليت أن أتمكن من ذلك، وذهبت إلى حد نسخهم ليظنوا أنني أمتلك الموهبة" (أورتيغا، ص 49). وبالتالي، فإن بعض "الألسنة" المزعومة ليست حقيقية بلا شك، أو في أحسن الأحوال نتاج إيحاء في ظروف شبه هستيرية عاطفية. ومع ذلك، توجد في الواقع حالات موثقة لخمسينيين يتحدثون بلغة غير متعلمة (شيريل، ص 90-95)؛ وهناك أيضًا شهادات كثيرين حول السهولة والطمأنينة والهدوء (دون أي حالة هستيرية على الإطلاق) التي يمكنهم بها الدخول في حالة "التحدث بألسنة"؛ وهناك طابع خارق للطبيعة واضح في ظاهرة "الغناء بألسنة" ذات الصلة، حيث يلهم "الروح" أيضًا اللحن وينضم كثيرون لإحداث تأثير يوصف أحيانًا بأنه "غريب ولكنه جميل بشكل غير عادي" (شيريل، ص 118) و"لا يمكن تصوره، مستحيل بشريًا" (ويليامز، ص 33).

لذا، يبدو جليًا أنه لا يوجد تفسير نفسي أو عاطفي بحت يُفسر الكثير من ظواهر "الألسنة" المعاصرة. فإذا لم تكن نتيجة عمل الروح القدس - وهو أمرٌ بات جليًا الآن أنه لا يمكن أن يكون كذلك - فإن "التكلم بألسنة" اليوم، كظاهرة "خارقة للطبيعة" حقيقية، لا يمكن أن يكون إلا تجلّيًا لموهبة روحية أخرى.

لتحديد هذه "الروح" بدقة أكبر، ولفهم الحركة "الكاريزمية" بشكل أعمق، ليس فقط في ظواهرها، بل أيضًا في "روحانيتها"، علينا أن نتعمق في مصادر التراث الأرثوذكسي. وعلينا أولًا العودة إلى أحد تعاليم التراث الزهدي الأرثوذكسي الذي سبق مناقشته في هذه السلسلة من المقالات، لشرح سلطة الهندوسية على أتباعها: الخداع الروحي أو ما يُعرف بـ "برليست " .



الأب سيرافيم روز

[Mary Naeem]

الخداع الروحي

إن مفهوم " البرلس" وهو مفهوم أساسي في التعاليم الزهدية الأرثوذكسية، غائب تمامًا عن العالم البروتستانتي الكاثوليكي الذي أنتج الحركة "الكاريزمية". وهذا يُفسر لماذا يمكن لمثل هذا الخداع الواضح أن يكتسح الدوائر "المسيحية" اسميًا، ولماذا يرى "نبي" مثل نيكولاس برديايف، القادم من خلفية أرثوذكسية، أنه من الضروري للغاية في "العصر الجديد للروح القدس" أن " تختفي النظرة الزهدية للعالم". والسبب واضح: فالنظرة الزهدية الأرثوذكسية للعالم تُتيح الوسيلة الوحيدة التي يُمكن من خلالها للناس، بعد أن نالوا الروح القدس في معموديتهم ومسحهم، أن يستمروا في اكتساب الروح القدس في حياتهم حقًا؛ كما تُعلّم كيفية التمييز بين الخداع الروحي والحماية منه. أما "الروحانية الجديدة" التي حلم بها برديايف والتي تُمارسها "النهضة الكاريزمية" فعليًا، فلها أساس مختلف تمامًا، وتُعتبر خدعة في ضوء التعاليم الزهدية الأرثوذكسية. لذلك، لا يوجد مكان للمفهومين في نفس الكون الروحي: لقبول "الروحانية الجديدة" و"النهضة الكاريزمية" يجب رفض المسيحية الأرثوذكسية؛ وعلى العكس من ذلك، للبقاء مسيحيًا أرثوذكسيًا، يجب رفض "النهضة الكاريزمية"، التي هي تزوير للأرثوذكسية.

ولكي نجعل هذا الأمر واضحًا تمامًا، فسوف نعرض فيما يلي تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية حول الخداع الروحي، كما نجدها بشكل رئيسي في تلخيص هذا التعليم في القرن التاسع عشر، والذي قدمه الأسقف إغناطيوس بريانشانينوف، وهو نفسه أحد الآباء الأرثوذكس في العصر الحديث، في المجلد الأول من مجموعة أعماله.

هناك شكلان أساسيان للخداع الروحي. الشكل الأول، وهو الأكثر إثارة، يحدث عندما يسعى الشخص إلى حالة روحية سامية أو رؤى روحية دون أن يتطهر من أهوائه ويعتمد على حكمه الخاص. فيمنح الشيطان مثل هذا الشخص "رؤى" عظيمة. وهناك أمثلة كثيرة على ذلك في "سير القديسين"، أحد أهم كتب التعاليم النسكية الأرثوذكسية. هكذا دخل القديس نيكيتاس، أسقف نوفغورود (31 يناير)، حياة العزلة دون استعداد وخلافًا لنصيحة رئيس ديره، وسرعان ما سمع صوتًا يصلي معه. ثم كلمه "الرب" وأرسل "ملاكًا" ليصلي بدلًا منه ويأمره بقراءة الكتب بدلًا من الصلاة، وتعليم من يلجأ إليه. وقد فعل ذلك، إذ كان يرى "الملاك" بقربه يصلي دائمًا، واندهش الناس من حكمته الروحية و"مواهب الروح القدس" التي بدا أنه يمتلكها، بما في ذلك "النبوءات" التي كانت تتحقق دائمًا. لم يُكشف الخداع إلا عندما اكتشف آباء الدير نفوره من العهد الجديد (مع أنه كان يحفظ العهد القديم، الذي لم يقرأه قط، عن ظهر قلب)، وبفضل صلواتهم، تاب، وتوقفت "معجزاته"، ثم بلغ القداسة الحقيقية. ومرة ​​أخرى، رأى القديس إسحاق من كهوف كييف (14 فبراير) نورًا عظيمًا، وظهر له "المسيح" مع "ملائكة". وعندما انحنى إسحاق أمام "المسيح"، دون أن يرسم إشارة الصليب، سيطر عليه الشياطين، وبعد أن رقصوا معه بجنون، تركوه ميتًا تقريبًا. كما بلغ القداسة الحقيقية لاحقًا. وهناك حالات مماثلة عديدة ظهر فيها "المسيح" و"الملائكة" للزاهدين، ومنحوهم قوىً مذهلة و"مواهب الروح القدس"، والتي غالبًا ما قادت الزاهد المخدوع إلى الجنون أو الانتحار.

لكن هناك شكل آخر من الخداع الروحي أكثر شيوعًا وأقل إثارة، لا يقدم لضحاياه رؤىً عظيمة، بل مجرد "مشاعر دينية" سامية. يحدث هذا، كما كتب الأسقف إغناطيوس، "عندما يرغب القلب ويسعى جاهدًا للاستمتاع بالمشاعر المقدسة والإلهية، بينما لا يزال غير مناسب لها تمامًا. كل من لا يملك روحًا نادمة، ويدرك أي نوع من الفضل أو القيمة في نفسه، ولا يتمسك بتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية بثبات، بل يبني أحكامه التعسفية على تقليد أو آخر، أو يتبع تعاليم غير أرثوذكسية، يكون في هذه الحالة من الخداع". للكنيسة الكاثوليكية الرومانية كتيبات روحية كاملة كتبها أشخاص في هذه الحالة؛ مثل كتاب توما الكيمبي " تقليد المسيح " . يقول الأسقف إغناطيوس عنه: "يسود هذا الكتاب، وينفث من صفحاته، مسحة الروح الشريرة، تُغري القارئ وتُسكره... يقود الكتاب القارئ مباشرةً إلى الشركة مع الله، دون تطهير سابق بالتوبة... ومنه يدخل الجسديون في نشوةٍ من لذةٍ ونشوةٍ يُبلغونها بسهولة، دون إنكارٍ للذات، دون توبة، دون صلبٍ للجسد مع أهوائه ورغباته (غلاطية ظ¥: ظ¢ظ¤)، مع تملقٍ لحالتهم الساقطة". والنتيجة، كما كتب إ. م. كونتزفيتش، الناقل العظيم لتعاليم آباء الكنيسة،11 هي أن "الزاهد، إذ يسعى لإشعال محبة الله في قلبه متجاهلاً التوبة، يجتهد في بلوغ شعورٍ بالبهجة والنشوة، ونتيجةً لذلك يُحقق عكس ذلك تمامًا: "يدخل في شركةٍ مع الشيطان ويُصاب بعدوى كراهية الروح القدس" (الأسقف إغناطيوس)."

وهذه هي الحالة الفعلية التي يجد فيها أتباع "النهضة الكاريزماتية"، حتى دون أن يشكّوا في ذلك، أنفسهم. ويمكن رؤية ذلك بوضوح تام من خلال دراسة تجاربهم وآرائهم، نقطةً بنقطة، ضد تعاليم الآباء الأرثوذكس كما عرضها الأسقف إغناطيوس.



الأب سيرافيم روز

[Mary Naeem]

الموقف تجاه

التجارب "الروحية"

بسبب ضعف أو انعدام أساس أتباع الحركة "الكاريزمية" في المصادر الحقيقية للتجربة الروحية المسيحية - أسرار الكنيسة المقدسة، والتعليم الروحي الذي نقله الآباء القديسون عن المسيح ورسله - لا يملكون وسيلةً للتمييز بين نعمة الله وزيفها. يُظهر جميع الكُتّاب "الكاريزماتيين"، بدرجة أو بأخرى، قلةَ حذرٍ وتمييزٍ تجاه تجاربهم. من المؤكد أن بعض الخمسينيين الكاثوليك "يطردون الشيطان" قبل طلب "المعمودية بالروح"؛ لكن فعالية هذا الفعل، كما سيتضح قريبًا من شهادتهم، تُشبه فعالية اليهود في سفر أعمال الرسل (ظ،ظ©: ظ،ظ¥)، الذين ردّ عليهم الروح الشرير "بطرده": "أنا أعرف يسوع، وبولس أعرفه، ولكن من أنتم؟" القديس يوحنا كاسيان، أحد آباء الكنيسة الأرثوذكسية الغربية العظماء في القرن الخامس، والذي كتب بفطنةٍ بالغة عن عمل الروح القدس في محاضرته عن "المواهب الإلهية"، يلاحظ أن "الشياطين أحيانًا [تصنع المعجزات] لترفع من يعتقد أنه يمتلك الموهبة المعجزة إلى الكبرياء، وبالتالي تُهيئه لسقوطٍ أشد إعجازًا. يتظاهرون بأنهم يُحرقون ويُطردون من الأجساد التي كانوا يسكنونها من خلال قداسة أناسٍ يعرفون حقًا أنهم غير مقدسين... نقرأ في الإنجيل: سيقوم مسحاء كذبة وأنبياء كذبة" [12].

كان إيمانويل سويدنبورغ، صاحب الرؤية السويدية في القرن الثامن عشر، رائدًا غريبًا في إحياء علوم السحر والتنجيم الروحية اليوم، يتمتع بخبرة واسعة مع الكائنات الروحية، التي كان يراها ويتواصل معها باستمرار. ميّز بين نوعين من الأرواح: "الخير" و"الشر". وقد أكدت خبرته مؤخرًا نتائج طبيب نفسي سريري في عمله مع مرضى "يُصابون بالهلوسة" في مستشفى للأمراض العقلية في أوكيا، كاليفورنيا. أخذ هذا الطبيب النفسي على محمل الجد الأصوات التي سمعها مرضاه، وأجرى معهم سلسلة من "الحوارات" (عبر المرضى أنفسهم). وخلص، مثل سويدنبورغ، إلى وجود نوعين مختلفين تمامًا من "الكائنات" التي تواصلت مع المرضى: "الأعلى" و"الدنيا". بكلماته الخاصة: "الأصوات من الطبقة الدنيا تشبه متشردين سكارى في حانة، يستمتعون بالمضايقة والتعذيب لمجرد التسلية. يقترحون أفعالاً بذيئة ثم يوبخون المريض على تفكيره فيها. يجدون نقطة ضعف في ضميرهم ويعملون على معالجتها بلا نهاية... مفردات وأفكار الطبقة الدنيا محدودة، لكن لديهم إرادة دؤوبة للتدمير... يعملون على كل ضعف ومعتقد، ويدّعون قوى خارقة، ويكذبون، ويقطعون وعوداً، ثم يقوّضون إرادة المريض... جميع أفراد الطبقة الدنيا غير متدينين أو مناهضين للدين... بالنسبة لشخص ما، بدوا شياطين تقليدية، ووصفوا أنفسهم بالشياطين."

في تناقض مباشر، تقف الهلوسات الأكثر ندرة من الرتبة العليا... يمكن توضيح هذا التناقض بتجربة رجل. كان قد سمع الرتبة الدنيا يتجادلون طويلًا حول كيفية قتله. لكنه رأى أيضًا نورًا ينير طريقه ليلًا، كالشمس. كان يعلم أنها رتبة مختلفة لأن النور يحترم حريته وينسحب إذا أخافته... عندما شُجِّع الرجل على الاقتراب من شمسه الودودة، دخل عالمًا من التجارب الروحانية القوية... [في إحدى المرات] ظهرت شخصية قوية ومؤثرة تُشبه المسيح... يختبر بعض المرضى الرتبتين العليا والدنيا في أوقات مختلفة، ويشعرون بأنهم عالقون بين جنة وجحيم خاصين. كثيرون لا يعرفون إلا نوبات الرتبة الدنيا. تدّعي الرتبة العليا السلطة على الرتبة الدنيا، بل تُظهرها أحيانًا، ولكن ليس بما يكفي لمنح راحة البال لمعظم المرضى... بدت الرتبة العليا موهوبة وحساسة وحكيمة ومتدينة بشكل غريب" [13].

أي قارئ لسير القديسين الأرثوذكسيين وغيرها من الأدبيات الروحية يعلم أن جميع هذه الأرواح - سواءً "الخيرة" أو "الشريرة"، "الدنيا" و "العليا" - هي شياطين على حد سواء، وأن التمييز بين الأرواح الطيبة الحقيقية (الملائكة) وهذه الأرواح الشريرة لا يمكن أن يتم بناءً على مشاعر المرء أو انطباعاته الشخصية. إن ممارسة "طرد الأرواح الشريرة" المنتشرة في الأوساط "الكاريزمية" لا تضمن على الإطلاق طرد الأرواح الشريرة؛ كما أن عمليات طرد الأرواح الشريرة شائعة جدًا (وتبدو ناجحة) بين الشامان البدائيين،14 الذين يدركون أيضًا وجود أنواع مختلفة من الأرواح - وهي جميعها، مع ذلك، شياطين على حد سواء، سواء بدت وكأنها تهرب عند طردها أو تأتي عند استحضارها لمنح قوى شامانية.

لا أحد ينكر أن الحركة "الكاريزمية" عمومًا تتجه بقوة ضد السحر والشيطانية المعاصرين. لكن الأرواح الشريرة الأكثر دهاءً تظهر كـ"ملائكة نور" (2 كورنثوس 11: 14)، ويتطلب الأمر موهبة فطنة عظيمة، إلى جانب ريبة عميقة في جميع التجارب "الروحية" الاستثنائية، حتى لا ينخدع المرء. في مواجهة الأعداء الماكرين غير المرئيين الذين يشنون حربًا خفية ضد الجنس البشري، فإن الثقة الساذجة بتجارب معظم المشاركين في الحركة "الكاريزمية" هي دعوة مفتوحة للخداع الروحي. على سبيل المثال، ينصح أحد القساوسة بالتأمل في آيات من الكتاب المقدس ثم تدوين أي فكرة "تثيرها" القراءة: "هذه هي رسالة الروح القدس الشخصية إليكم" (كريستنسون، ص 139). لكن أي طالب جاد للروحانية المسيحية يعرف، على سبيل المثال ، "في بداية الحياة الرهبانية يقوم بعض الشياطين النجسة بتعليم [المبتدئين] تفسير الكتب الإلهية... ويخدعونهم تدريجيًا حتى يقودوهم إلى البدعة والتجديف" ( سلم القديس يوحنا، الخطوة 26: 152).

للأسف، لا يبدو موقف أتباع "النهضة الكاريزماتية" الأرثوذكسيين أكثر تمييزًا من موقف الكاثوليك والبروتستانت. من الواضح أنهم لا يعرفون جيدًا الآباء الأرثوذكس أو سير القديسين، وعندما يستشهدون بآباء نادرين، غالبًا ما يكون ذلك خارج السياق (انظر لاحقًا بشأن القديس سيرافيم). إن النداء "الكاريزماتي" هو في الأساس نداء للتجربة. يكتب أحد الكهنة الأرثوذكس: "لقد تجرأ البعض على وصف هذه التجربة بأنها "بريلست" - أي الكبرياء الروحي. لا يمكن لأي شخص التقى بالرب بهذه الطريقة أن يقع في هذا الوهم" (لوجوس، أبريل، 1972، ص 10). لكن نادرًا ما يكون المسيحي الأرثوذكسي قادرًا على التمييز بين أشكال دقيقة للغاية من الخداع الروحي (حيث قد يتخذ "الكبرياء"، على سبيل المثال، شكل "التواضع") بناءً على شعوره تجاهها فقط دون الرجوع إلى التقليد الآبائي. لا يمكن لأحد أن يفترض أن يفعل هذا إلا من استوعب التقليد الآبائي بالكامل في فكره وممارسته وبلغ قداسة عظيمة.

كيف يُهيأ المسيحي الأرثوذكسي لمواجهة الخداع؟ لديه مجموعة كاملة من كتابات آباء الكنيسة المستوحاة من الله، والتي تُقدم، إلى جانب الكتاب المقدس، حكم كنيسة المسيح على مدى ألف وتسعمائة عام فيما يتعلق بكل تجربة روحية وشبه روحية يمكن تصورها تقريبًا. سنرى لاحقًا أن لهذا التقليد حكمًا قاطعًا للغاية، تحديدًا فيما يتعلق بالسؤال الرئيسي الذي تطرحه الحركة "الكاريزمية": إمكانية "فيض جديد وواسع النطاق للروح القدس" في الأيام الأخيرة. ولكن حتى قبل استشارة الآباء في مسائل محددة، يكون المسيحي الأرثوذكسي محميًا من الخداع بمعرفة أن هذا الخداع ليس موجودًا فحسب، بل موجود في كل مكان، بما في ذلك داخله. يكتب الأسقف إغناطيوس: "نحن جميعًا في خداع. ومعرفة هذا هي أعظم وقاية من الخداع. ومن أعظم الخداع أن يعترف المرء بأنه خالٍ من الخداع". يقتبس من القديس غريغوريوس السينائي، الذي يُحذّرنا: "إن بلوغ الحقيقة بدقة، والتطهر من كل ما يُعارض النعمة، ليس بالأمر الهيّن؛ فمن المعتاد أن يُظهر الشيطان خداعه، وخاصةً للمبتدئين، في هيئة الحقيقة، مُعطيًا مظهرًا روحيًا للشر". و"الله لا يغضب على من يخشى الخداع، فيُراقب نفسه بحذر شديد، حتى لو لم يقبل ما يُرسله الله... بل على العكس، يُثني الله على مثل هذا الإنسان لحكمته السليمة".

وهكذا، غير مستعدين تمامًا للحرب الروحية، غافلين عن وجود ما يُسمى بالخداع الروحي من أدقّ أنواعه (على عكس الأشكال الواضحة للتنجيم)، يذهب المسيحي الكاثوليكي أو البروتستانتي أو الأرثوذكسي الجاهل إلى اجتماع صلاة "ليُعمّد (أو يُملأ) بالروح القدس". جوّ الاجتماع مُتساهل للغاية، إذ يُترك عمدًا "مفتوحًا" لنشاط "روح ما". هكذا يصف الكاثوليك (الذين يدّعون أنهم أكثر حذرًا من البروتستانت) بعض اجتماعاتهم الخمسينية: "لم تكن هناك حواجز، ولا قيود... جلسوا متربعين على الأرض. سيدات يرتدين سراويل. راهبات يرتدين ثيابًا بيضاء. مدخنات سجائر. شاربي قهوة. يصلّون بحرية... خطر لي أن هؤلاء الناس كانوا يستمتعون بالصلاة! هل هذا ما قصدوه بسكنى الروح القدس بينهم؟" وفي اجتماع كاثوليكي خمسيني آخر، "باستثناء عدم وجود أحد يشرب، بدا الأمر أشبه بحفل كوكتيل" (راناغان، ص ظ،ظ¥ظ§، ظ¢ظ*ظ©). وفي الاجتماعات "الكاريزمية" بين الطوائف، يكون الجو غير رسمي بما يكفي بحيث لا يُفاجأ أحد عندما يُلهم "الروح" امرأةً مسنة، في خضم نوبة بكاء عام، بالوقوف و"الرقص قليلاً" (شيريل، ص ظ،ظ،ظ¨). بالنسبة للمسيحي الأرثوذكسي الرصين، فإن أول ما يُلاحظ في مثل هذا الجو هو افتقاره التام لما يعرفه في صلواته الإلهية من تقوى وخشية حقيقية، نابعة من مخافة الله. وهذا الانطباع الأول لا يتأكد إلا بشكل لافت للنظر من خلال ملاحظة الآثار الغريبة حقًا التي تُحدثها "الروح" الخمسينية عندما تنحدر إلى هذا الجو المتحرر. سندرس الآن بعض هذه الآثار، ونضعها أمام حكم آباء كنيسة المسيح القديسين.



الأب سيرافيم روز

[Mary Naeem]

المرافقات الجسدية

من الخبرة "الكاريزمية"

من أكثر ردود الفعل شيوعًا لتجربة "معمودية الروح القدس" الضحك. يشهد أحد الكاثوليك: "كنت في غاية الفرح لدرجة أنني لم أستطع فعل شيء سوى الضحك وأنا مستلقٍ على الأرض" (راناغان، ص ظ¢ظ¨). ويقول كاثوليكي آخر: "كان الشعور بحضور الله ومحبته قويًا لدرجة أنني أتذكر جلوسي في الكنيسة لمدة نصف ساعة أضحك فرحًا بمحبة الله" (راناغان، ص ظ¦ظ¤). ويشهد بروتستانتي أنه في معموديته ، " بدأت أضحك... أردت فقط أن أضحك، وأضحك كما يفعل المرء عندما يشعر براحة بالغة لدرجة أنه لا يستطيع التحدث عنها. تماسكت وضحكت حتى انحنيت" (شيريل، ص ظ،ظ،ظ£). ويقول بروتستانتي آخر: "كان اللسان الجديد الذي أُعطي لي مختلطًا بموجات من البهجة، حيث بدا أن كل خوف كان يتلاشى. لقد كان لسان ضحك" (شيريل، ص ظ،ظ،ظ¥). يكتب الأب يوسابيوس ستيفانو، وهو كاهن أرثوذكسي، قائلاً: "لم أستطع إخفاء ابتسامتي العريضة التي كادت أن تتفجر ضحكاً في أي لحظة - ضحك الروح القدس الذي بعث فيّ شعوراً بالانتعاش" ( لوجوس، أبريل ظ،ظ©ظ§ظ¢، ص ظ¤).

يمكن جمع أمثلة كثيرة على هذا التفاعل الغريب حقًا تجاه تجربة "روحية"، ولبعض المدافعين عن "الكاريزماتية" فلسفة كاملة عن "الفرح الروحي" و"حماقة الله" لتفسيرها. لكن هذه الفلسفة ليست مسيحية على الإطلاق؛ فمفهوم "ضحك الروح القدس" لم يُسمع به في تاريخ الفكر والتجربة المسيحية بأكمله. هنا، ربما بشكل أوضح من أي مكان آخر، يكشف "الإحياء الكاريزماتي" عن نفسه على أنه ليس مسيحيًا على الإطلاق من حيث التوجه الديني؛ فهذه التجربة دنيوية وثنية بحتة، وحيث لا يمكن تفسيرها من حيث الهستيريا العاطفية (بالنسبة للأب يوسابيوس، كان الضحك "يوفر" و"يحرر" من "شعور شديد بالوعي الذاتي والحرج" و"الدمار العاطفي")، فإنه لا يمكن أن يكون إلا نتيجةً لدرجة ما من "السيطرة" من قِبل واحد أو أكثر من الآلهة الوثنية، التي تسميها الكنيسة الأرثوذكسية شياطين. هنا، على سبيل المثال، تجربة "تنشئة" مشابهة لشامان إسكيمو وثني: لعدم حصولي على التنشئة، "كنت أحيانًا أبكي وأشعر بالحزن دون أن أعرف السبب. ثم فجأةً، وبدون سبب، يتغير كل شيء، وأشعر بفرحة غامرة لا تُوصف، فرحة غامرة لم أستطع كبحها، بل كان عليّ أن أنشد، أغنيةً عظيمةً، لا تتسع إلا لكلمة واحدة: فرح، فرح! وكان عليّ أن أستخدم كل قوة صوتي. ثم في خضم هذه النوبة من البهجة الغامضة والغامرة، أصبحت شامانًا... استطعت أن أرى وأسمع بطريقة مختلفة تمامًا. لقد اكتسبت استنارتي... ولم أكن وحدي من يستطيع الرؤية عبر ظلمات الحياة، بل أشرق مني نفس النور الساطع... وجاءت إليّ جميع أرواح الأرض والسماء والبحر وأصبحت أرواحي المعاونة" (لويس، الدين النشواني، ص 37).

ليس من المستغرب أن يُفسّر "المسيحيون" الغافلون، الذين تعمدوا تعريض أنفسهم لتجربة وثنية مماثلة، هذه التجربة على أنها "مسيحية"؛ فهم من الناحية النفسية ما زالوا مسيحيين، مع أنهم روحياً دخلوا في نطاق مواقف وممارسات غير مسيحية تماماً. ما هو حكم التقليد الزهدي الأرثوذكسي على ما يُسمى "ضحك الروح القدس" ؟ يُقدّم القديسان بارسانوفيوس ويوحنا، زاهدا القرن السادس، إجابةً أرثوذكسيةً قاطعةً ردّاً على راهب أرثوذكسي عانى من هذه المشكلة (الجواب 451): "في مخافة الله لا ضحك. يقول الكتاب عن الجهال إنهم يرفعون أصواتهم ضاحكين (سفر سيراخ 21: 23)؛ وكلام الجهال دائماً مضطرب ومُحرَم من النعمة". يُعلّم القديس أفرام السرياني بوضوحٍ مماثل: "الضحك والألفة هما بداية فساد النفس. إذا رأيتهما في نفسك، فاعلم أنك قد بلغتَ أعماق الشرور. لا تكفّ عن الدعاء إلى الله أن يُنجيك من هذا الموت... فالضحك يُزيل عنّا تلك النعمة الموعودة للحزانى (متى ظ¥: ظ¤) ويُهدم ما بُني. الضحك يُسيء إلى الروح القدس، ولا يُفيد النفس، ويُهين الجسد. الضحك يُبدّد الفضائل، ولا يُذكّر بالموت ولا يُفكّر في العذابات" ( فيلوكاليا ، الطبعة الروسية، موسكو، ظ،ظ©ظ،ظ£: المجلد ظ¢، ص ظ¤ظ¤ظ¨). أليس واضحًا إلى أي مدى يُمكن أن يُؤدي بنا الجهل المُضلّل بأصول المسيحية؟

على الأقل، بقدر شيوع الضحك كرد فعل على "المعمودية" الكاريزمية، تُعدّ الدموع، القريبة منها نفسيًا ، رد فعلها. تحدث هذه الدموع للأفراد، وفي كثير من الأحيان لمجموعات كاملة دفعة واحدة (في هذه الحالة، بعيدًا عن تجربة "المعمودية")، وتنتشر بشكل مُعدٍ دون سبب واضح على الإطلاق (انظر شيريل، ص 109، 117). لا يجد الكُتّاب "الكاريزماتيون" سببًا لذلك في "الإدانة بالخطيئة" التي تُؤدي إلى مثل هذه النتائج في الصحوات البروتستانتية؛ فهم لا يُقدّمون أي سبب على الإطلاق، ويبدو أنه لا يوجد أي سبب، إلا أن هذه التجربة تأتي ببساطة لمن يتعرض للأجواء "الكاريزمية". يُعلّم الآباء الأرثوذكس، كما يُشير الأسقف إغناطيوس، أن الدموع غالبًا ما تُصاحب الشكل الثاني من الخداع الروحي. يُحذّر القديس يوحنا السلمي، مُحدّثًا عن الأسباب العديدة للدموع، بعضها جيد وبعضها سيء، قائلاً: "لا تثقوا بنافورات دموعكم قبل أن تُطهّر أنفسكم تمامًا" (الخطوة 7: 35). "ويقول عن نوع من الدموع بشكل قاطع: ""إن الدموع بدون تفكير لا تخص إلا الطبيعة غير العاقلة، وليس الطبيعة العاقلة"" (7: 17)."

إلى جانب الضحك والدموع، وغالبًا ما يكونان مصاحبين لهما، هناك عدد من ردود الفعل الجسدية الأخرى لـ"معمودية الروح القدس"، بما في ذلك الدفء، وأنواع عديدة من الارتعاش والالتواء، والسقوط على الأرض. تجدر الإشارة إلى أن جميع الأمثلة المذكورة هنا هي أمثلة بروتستانت وكاثوليك عاديين، وليست على الإطلاق أمثلة أي متطرفين من الخمسينية، الذين كانت تجاربهم أكثر إثارة وجرأة.

عندما وُضعت الأيدي عليّ، شعرتُ فورًا وكأن صدري كله يحاول الصعود إلى رأسي. بدأت شفتاي ترتعشان، وبدأ عقلي يتقلب. ثم بدأتُ أبتسم" (راناغان، ص 67). وقال آخر "خالي من أي انفعال عقب الحدث، ولكن بدفء جسدي كبير وراحة كبيرة" (راناغان، ص 91). ويروي آخر هذه الشهادة: "بمجرد أن ركعتُ، بدأتُ أرتجف... وفجأةً امتلأتُ بالروح القدس وأدركتُ أن "الله حقيقي". بدأتُ أضحك وأبكي في آنٍ واحد. وفجأةً، وجدتُ نفسي ساجدًا أمام المذبح، ممتلئًا بسلام المسيح" (راناغان، ص 34). يقول آخر: "بينما كنتُ راكعًا أشكر الرب بهدوء، استلقى د. ساجدًا، وفجأةً بدأ ينهض بقوةٍ خفية. برؤيةٍ لا بدّ أنها كانت مُلهمةً إلهيًا... عرفتُ أن د. يُحركه الروح القدس بوضوحٍ تام" (راناغان، ص ظ¢ظ©). يقول آخر: "أصبحت يداي (اللتان كانتا باردتين عادةً بسبب ضعف الدورة الدموية) رطبتين ودافئتين. غمرني الدفء" (راناغان، ص ظ£ظ*). يقول آخر: "أدركتُ أن الله يعمل في داخلي. شعرتُ بوخزٍ واضحٍ في يديّ، وفجأةً تصببتُ عرقًا غزيرًا" (راناغان، ص ظ،ظ*ظ¢). يقول أحد أعضاء "حركة يسوع": "أشعر بشيءٍ يتدفق في داخلي، وفجأةً أتحدث بألسنة" (أورتيغا، ص ظ¤ظ©). يؤكد أحد المدافعين "الكاريزماتيين" أن مثل هذه التجارب نموذجية في "معمودية الروح القدس"، التي "غالبًا ما اتسمت بتجربة ذاتية جلبت للمتلقي شعورًا جديدًا رائعًا بقرب الرب. وهذا يتطلب أحيانًا تعبيرًا عن العبادة والتقديس لا يمكن احتواؤه ضمن القيود المعتادة التي تفرضها آداب مجتمعنا الغربي! في مثل هذه الأوقات، عُرف عن البعض ارتجافهم بعنف، ورفع أيديهم إلى الرب، ورفع أصواتهم فوق النغمة الطبيعية، أو حتى السقوط على الأرض" (ليلي، ص 17).

لا أحد يدري ما الذي يُدهش أكثر: هل هو التناقض التام بين هذه المشاعر والتجارب الهستيرية وأي شيء روحي، أم هو هذا التهوّر المُذهل الذي يدفع هؤلاء المُخدوعين إلى نسب تشوهاتهم إلى "الروح القدس" و"الإلهام الإلهي" و"سلام المسيح". من الواضح أن هؤلاء أناسٌ، في المجال الروحي والديني، ليسوا فقط عديمي الخبرة تمامًا وبدون إرشاد، بل أميون تمامًا. لا يعرف تاريخ المسيحية الأرثوذكسية بأكمله أي تجارب "مُبهجة" كهذه أنتجها الروح القدس. إنه لمن الحماقة أن يُقارن بعض المُدافعين "الكاريزماتيين" هذه التجارب الطفولية والهستيرية، المُتاحة للجميع، بالوحي الإلهي المُنح لأعظم القديسين، مثل القديس بولس في طريق دمشق أو القديس يوحنا الإنجيلي في بطمس. سقط أولئك القديسون أمام الإله الحقيقي (دون انحناء، وبالتأكيد دون ضحك)، بينما هؤلاء المسيحيون المزيفون لا يفعلون سوى رد فعل على وجود روح دخيلة، ولا يعبدون إلا أنفسهم. كتب الشيخ مكاريوس من أوبتينا إلى شخص في حالة مماثلة: "عندما تظن أنك تجد محبة الله في مشاعر التعزية، فأنت لا تبحث عن الله بل عن نفسك، أي عن عزائك، بينما تتجنب طريق الأحزان، معتبرًا نفسك تائهًا دون تعزية روحية" [15].

إذا كانت هذه التجارب "الكاريزمية" تجارب دينية أصلاً، فهي تجارب دينية وثنية ؛ بل يبدو أنها تتوافق تمامًا مع تجربة البدء الروحي المتمثلة في امتلاك الروح، والتي تنتج عن "قوة داخلية تتدفق في الداخل تحاول السيطرة" (كوخ، العبودية الخفية، ص 44). بالطبع، ليست كل "معموديات الروح القدس" بنفس نشوة بعض هذه التجارب (مع أن بعضها أكثر نشوة )؛ ولكن هذا أيضًا يتوافق مع الممارسات الروحانية: "عندما تجد الأرواح وسيطًا ودودًا أو حسن النية في خضوعه أو خموله، فإنها تدخل بهدوء كما لو كانت في بيتها؛ بينما، على العكس، عندما يكون الوسيط الروحاني أقل هدوءًا بسبب بعض المقاومة أو نقص الخمول العقلي، تدخل الروح بقوة متفاوتة، وهذا غالبًا ما ينعكس في تشنجات الوجه وارتعاش أعضاء الوسيط" (بلاكمور، الروحانية، ص 97).

مع ذلك، لا ينبغي الخلط بين تجربة "الاستحواذ الروحي" هذه والاستحواذ الشيطاني الفعلي، وهو الحالة التي يسكن فيها روح نجسة شخصًا بشكل دائم، مسببةً اضطرابات جسدية ونفسية لا يبدو أنها مُشار إليها في المصادر "الكاريزمية". الاستحواذ الروحي مؤقت وجزئي، إذ يوافق الوسيط على أن يستخدمه الروح الغازي لوظيفة معينة. لكن النصوص "الكاريزمية" نفسها توضح تمامًا أن ما تنطوي عليه هذه التجارب - عندما تكون حقيقية وليست مجرد نتاج إيحاء - ليس مجرد تطوير لقدرة روحية، بل استحواذ روحي فعلي. قد يبدو هؤلاء الأشخاص مُحقين في وصف أنفسهم بأنهم "ممتلئون بالروح" - ولكن من المؤكد أنهم ليسوا ممتلئين بالروح القدس!

يقدم الأسقف إغناطيوس أمثلة عديدة على هذه المرافقات الجسدية للخداع الروحي: أولها راهب ارتجف وأصدر أصواتًا غريبة، واعتبر هذه العلامات "ثمار الصلاة"؛ وثانيها راهب التقى به الأسقف، فشعر بحرارة شديدة في جسده، نتيجةً لصلاته النشوانية، فلم يعد بحاجة إلى ملابس دافئة في الشتاء، بل كان بإمكان الآخرين الشعور بهذه الحرارة. ويكتب الأسقف إغناطيوس، كمبدأ عام، أن النوع الثاني من الخداع الروحي يصاحبه "دفء دموي مادي وعاطفي"؛ "لطالما كان سلوك نساك اللاتين، الذين غمرهم الخداع، نشوةً، بفضل هذا الدفء المادي والعاطفي الاستثنائي" - وهي حالة "القديسين" اللاتينيين أمثال فرنسيس الأسيزي وإغناطيوس لويولا. يجب تمييز هذا الدفء الدموي المادي، وهو علامة على من خُدعوا روحيًا، عن الدفء الروحي الذي شعر به أمثال القديس سيرافيم الساروفي الذي نال الروح القدس حقًا. ولكن الروح القدس لا يُكتسب من خلال تجارب "كاريزما" نشوانية، بل من خلال الطريق الطويل والشاق للزهد، "طريق الأحزان" الذي تحدث عنه الشيخ مكاريوس، داخل كنيسة المسيح.




الأب سيرافيم روز

[Mary Naeem]

"المواهب الروحية"

تجربة "كاريزما" مصاحبة

الادعاء الرئيسي لأتباع "النهضة الكاريزماتية" هو اكتسابهم مواهب "روحية". ومن أوائل هذه "المواهب" التي تُلاحظ لدى "المعمدين بالروح القدس" قوة وجرأة "روحية" جديدتين. ما يمنحهم هذه الجرأة هو التجربة الأكيدة التي لا شك في أنهم مروا بها، مع أنه من الممكن التشكيك في تفسيرهم لها. من الأمثلة النموذجية: "لستُ مُلزمًا بالإيمان بعيد العنصرة، لأنني رأيته" (راناغان، ص 40). "بدأتُ أشعر أنني أعرف تمامًا ما أقوله للآخرين وما يحتاجون إلى سماعه... وجدتُ أن الروح القدس منحني جرأة حقيقية لأقوله، وكان لذلك تأثيرٌ ملحوظ" (راناغان، ص 64). "كنتُ واثقًا جدًا من أن الروح القدس سيكون وفيًا لكلمته لدرجة أنني صليت دون أي شرط. صليت بالإرادة والوصية وبكل نوع آخر من التصريحات." (راناغان، ص 67). مثال أرثوذكسي: "نصلي من أجل الحكمة، فنصبح حكماء فجأة في الرب. نصلي من أجل الحب، والمحبة الحقيقية تُشعَر بها جميع البشر. نصلي من أجل الشفاء، واستعادة الصحة. نصلي من أجل المعجزات، وبإيماننا، رأينا المعجزات تحدث. نصلي من أجل العلامات، فنستقبلها. نصلي بألسنة معروفة وأخرى مجهولة" ( لوجوس ، أبريل ظ،ظ©ظ§ظ¢، ص ظ،ظ£).

هنا، مرة أخرى، يُفترض أن تُكتسب سمة أرثوذكسية أصيلة، مُكتسبة ومُختبرة عبر سنوات طويلة من العمل الزهدي والنضج الإيماني، فورًا من خلال الخبرة "الكاريزمية". صحيحٌ، بالطبع، أن الرسل والشهداء مُنحوا جرأةً عظيمةً بنعمة الله الخاصة؛ ولكن من المُضحك أن يُقارن كل "مسيحي كاريزمي"، دون أي فكرة عن ماهية النعمة الإلهية، نفسه بهؤلاء القديسين العظام. ولأن الجرأة "الكاريزمية" مبنية على تجربة خداع، فإنها ليست سوى محاكاةٍ مُحمومة "إحيائية" للجرأة المسيحية الحقيقية، وهي ليست سوى علامةٍ مميزةٍ أخرى للخداع "الكاريزمي". يكتب الأسقف إغناطيوس أن "نوعًا من الثقة بالنفس والجرأة عادةً ما يكون ملحوظًا لدى الأشخاص الذين يُخدعون أنفسهم، ظانين أنهم قديسون أو يتقدمون روحيًا". يظهر غرورٌ عجيبٌ لدى المصابين بهذا الخداع: كأنهم ثملون بأنفسهم، بحالة خداعهم للذات، يرون فيها نعمةً. ينغمسون فيها، فيفيضون بالغرور والتعالي، بينما يبدون متواضعين أمام كثيرين ممن يحكمون بالمظاهر دون أن يتمكنوا من الحكم بالثمار.

إلى جانب التكلم بألسنة، فإن أكثر موهبة "خارقة للطبيعة" شيوعًا لدى "المعمدين بالروح" هي التلقي المباشر لرسائل من الله على شكل "نبوءات" و"تفسيرات". تقول فتاة كاثوليكية عن صديقاتها "الكاريزماتيات": "شهدتُ في بعضهن التكلم بألسنة، وقد تمكنتُ من تفسير بعضها. لطالما كانت الرسائل تحمل في طياتها عزاءً وفرحًا عظيمين من الرب" (راناغان، ص 32). يُلخّص أحد "التفسيرات" على النحو التالي: "كان ينطق بكلمات من الله، رسالة تعزية" (راناغان، ص 181). هذه الرسائل جريئة للغاية؛ ففي أحد الاجتماعات، "أعلنت شابة أخرى رسالة من الله، متحدثةً بضمير المتكلم" (راناغان، ص 2). يكتب أحد البروتستانت "الكاريزماتيين" أنه في مثل هذه الرسائل "تُنطق كلمة الله مباشرةً!... قد يُنطق بها فجأةً أي شخص حاضر، وهكذا، وبشكلٍ متنوع، تنطلق عبارة "هكذا قال الرب" في الشركة. عادةً ما تكون بصيغة المتكلم (وإن لم يكن دائمًا)، مثل "أنا معك لأباركك" (ويليامز، ص 27).



الأب سيرافيم روز

[Mary Naeem]

توجد بعض النصوص المحددة المتعلقة بـ "النبوة" و"التفسير"
في الكتب الاعتذارية للحركة "الكاريزمية":

"كن مثل شجرة تتأرجح بإرادته، متجذرة في قوته، تصل إلى حبه ونوره" (فورد، ص 35).

"كما نزل الروح القدس على مريم وتشكل يسوع في وسطها، كذلك يحل الروح القدس عليكم ويكون يسوع في وسطكم" - قيلت بألسنة كاثوليكي روماني و"فسرها" بروتستانتي (فورد، ص 35).

"إن أقدام من سار في شوارع أورشليم خلفكم. نظرته شفاء لمن يقترب، وموت لمن يهرب" - كان لهذا معنى خاص بالنسبة لأحد أعضاء مجموعة الصلاة (فورد، ص 35).

أمدُّ يدي إليك. ما عليك إلا أن تأخذها وسأقودك. - هذه الرسالة نفسها وُجِّهت قبل دقائق إلى كاهن كاثوليكي روماني في غرفة أخرى؛ دوَّنها ودخل قاعة الصلاة في الوقت المناسب تمامًا ليسمعها تُنطق بالكلمات التي كتبها بالضبط (راناغان، ص 54).

"لا تقلق، أنا سعيد بالموقف الذي اتخذته. هذا صعب عليك ولكنه سيجلب الكثير من البركات للآخرين" - هذا جلب الطمأنينة النهائية لأحد الحاضرين بشأن قرار صعب اتخذه مؤخرًا (شيريل، ص 88).

دخلت زوجتي وبدأت بالعزف على الأرغن. فجأةً، حلّ عليها روح الله، فبدأت تتكلم بألسنة وتتنبأ قائلةً: "يا بني، أنا معك. لأنك كنت أمينًا في الأمور الصغيرة، سأستخدمك في أمور أعظم. أنا أقودك بيدك. أنا أرشدك، فلا تخف. أنت في مركز إرادتي. لا تنظر يمينًا ولا يسارًا، بل استمر في ذلك". كانت هذه "النبوءة" مصحوبة بـ"رؤية"، وكانت مسؤولة بشكل مباشر عن تأسيس منظمة خمسينية كبيرة ومؤثرة، وهي "زمالة رجال الأعمال بالإنجيل الكامل الدولية" ( مجلة لوجوس ، سبتمبر/أكتوبر 1971، ص 14).

قد نعتقد، وفقًا لشهادة شهودٍ يجدون أن هذه الرسائل تنطبق عليهم مباشرةً، أن هناك شيئًا خارقًا للطبيعة في عددٍ منها، وأنها ليست مُختلقة. ولكن هل يستخدم الروح القدس هذه الأساليب المصطنعة للتواصل مع البشر؟ (وهذا ما تفعله "الأرواح" في جلسات تحضير الأرواح بالتأكيد!). لماذا هذه اللغة الرتيبة والنمطية، التي تستحق أحيانًا أن تُذكر بآلات قراءة الطالع الرخيصة في المقاهي الأمريكية؟ لماذا تبدو الرسائل غامضة وحالمة، وكأنها أحاديث غيبوبة؟ لماذا يكون محتواها دائمًا "تسلية"، "راحة وفرح"، وطمأنينة، دون أي طابع نبوي أو عقائدي - كما لو أن "الروح"، حتى مثل "الأرواح" في جلسات تحضير الأرواح، مسرورةٌ جدًا بجمهورها غير الطائفي؟ من هو، في النهاية، ذلك "الأنا" الغريب عديم الشخصية الذي يتحدث؟ هل نحن مُخطئون في تطبيق كلمات نبي الله الحقيقي على كل هذا؟ - "لا يخدعنكم أنبياءكم الذين في وسطكم وعرافوكم... فإنهم يتنبأون لكم باسمي كذباً. لم أرسلهم يقول الرب" (إرميا 29: 8-9).

كما أن من "يعتمد بالروح" عادةً ما يحمل القدرة على التحدث بألسنة في عباداته الخاصة، ويدرك عمومًا أن "الرب" معه دائمًا، فكذلك، حتى خارج أجواء اجتماع الصلاة، غالبًا ما تكون لديه "رؤى" خاصة، تشمل أصواتًا مسموعة و"حضورًا" ملموسًا. هكذا يصف "نبي" "النهضة الروحية" إحدى تجاربه: "استيقظت من نوم عميق هادئ على صوت بدا عاليًا وواضحًا... يقول بوضوح: 'ليس لله أحفاد'... ثم بدا لي وكأن هناك من في غرفتي، وأن هذا الحضور جعلني أشعر بالارتياح. وفجأة أدركتُ أن الروح القدس هو من كلمني" (دو بليسيس، ص 61).

كيف يُمكن تفسير مثل هذه التجارب؟ يكتب الأسقف إغناطيوس: "من يُصاب بهذا النوع من الخداع الروحي يتخيل نفسه [النوع الثاني من prelest يُسمى "خيال" mnenie بالروسية] أنه غنيٌّ بمواهب الروح القدس. هذا الخيال مُكوّن من مفاهيم ومشاعر زائفة، وبهذه الصفة ينتمي تمامًا إلى عالم الأب وممثل الباطل، الشيطان. من يُحاول، في صلاته، أن يكشف في قلبه عن شعور الإنسان الجديد، ولكنه لا يملك أي إمكانية للقيام بذلك، يُستبدل هذه المشاعر التي ابتكرها، بمشاعر مُزيّفة، لا تُؤجل أفعال الأرواح الساقطة الانضمام إليها. مُعترفًا بأن مشاعره الخاطئة، سواءً مشاعره أو مشاعر الشياطين، حقيقية ومُنحة من النعمة، فإنه يتلقى تصورات تتوافق مع هذه المشاعر".

وقد لاحظ كُتّابٌ في مجال الروحانية هذه العملية تحديدًا. فبالنسبة لمن يُمارس الروحانية بجدية (وليس فقط الوسطاء أنفسهم)، تأتي لحظةٌ تنتقل فيها الروحانية الزائفة، التي تُنمّي سلبية العقل وانفتاحه على نشاط "الأرواح"، والتي تتجلى حتى في هواياتٍ تبدو بريئةً كاستخدام لوحة الويجا، إلى امتلاكٍ فعليٍّ لهذا الشخص من قِبَل روحٍ غازية، وبعد ذلك تبدأ ظواهر "خارقة للطبيعة" لا شكّ في ظهورها [16]. في "الإحياء الكاريزماتي"، تُعرّف هذه اللحظة الانتقالية بأنها تجربة "معمودية الروح القدس"، والتي، عندما تكون حقيقية، هي بالتحديد اللحظة التي يتحول فيها خداع الذات إلى خداعٍ شيطاني، ويُطمئن الضحية "الكاريزمية" تقريبًا إلى أن "مشاعره الدينية" المُخدوعة يمكنها منذ ذلك الحين أن تتوقع استجابةً من "الروح" وسيدخل "حياةً مليئةً بالمعجزات".




الأب سيرافيم روز

[Mary Naeem]

"التدفق الجديد"

"الروح القدس"

بشكل عام، يشعر أتباع "النهضة الكاريزماتية" بأنهم (كما يرددون باستمرار) "ممتلئون بالروح". "شعرتُ بالحرية والنقاء وشخصية جديدة وممتلئًا تمامًا بالروح القدس" (راناغان، ص 98). "بفضل ما بدأ في معمودية الروح، بدأتُ الآن أرى رؤيةً أعمق لطبيعة الحياة في الروح. إنها حقًا حياةٌ مليئة بالمعجزات - حياةٌ تمتلئ مرارًا وتكرارًا بمحبة روح الله المُحيية" (راناغان، ص 65). ويصفون حالتهم "الروحية" دائمًا بكلماتٍ متشابهة؛ يكتب كاهن كاثوليكي: "مهما كانت الآثار الأخرى الخاصة التي قد تحدث، يبدو أن السلام والفرح قد نالاها جميع من لمسهم الروح، دون استثناء تقريبًا" (راناغان، ص 185). تُصرّح إحدى الجماعات "الكاريزمية" متعددة الطوائف بأن هدف أعضائها هو "إظهار ونشر محبة يسوع المسيح وفرحه وسلامه أينما كانوا" ( التجديد بين الكنائس) . في هذه الحالة "الروحية" (التي نادرًا ما يُذكر فيها التوبة والخلاص، كما هو الحال عادةً)، يرتقي البعض إلى مستويات عالية. في أحد الكاثوليك، "لقد غمرتني هبة "الروح" لفترات طويلة (عدة ساعات) من النشوة، أقسم أنني كنت أختبر فيها لمحةً عن ملكوت السماوات" (راناغان، ص 103).

تُروى قصصٌ مُذهلة عن التحرر من إدمان المخدرات وما شابه. يُلخّص الكاهن اليوناني الأب يوسابيوس ستيفانو هذه "الروحانية" نقلاً عن كاهن كاثوليكي روماني يقول إن الحركة "الكاريزمية" تنطوي على "شعور جديد بحضور الله، ووعي جديد بالمسيح، ورغبة أكبر في الصلاة، وقدرة على تسبيح الله، ورغبة جديدة في قراءة الكتاب المقدس، وظهوره ككلمة الله، وحرص جديد على تعريف الآخرين بالمسيح، وتعاطف جديد مع الآخرين، وحساسية جديدة لاحتياجاتهم، وشعور جديد بالسلام والفرح...". ويعرض الأب يوسابيوس الحجة النهائية للحركة برمتها: "تُعرف الشجرة من ثمارها... فهل تُشير هذه الثمار إلى وجود الشيطان أم إلى وجود روح المسيح المُقدّس؟ لا يمكن لأي أرثوذكسي عاقل رأى ثمار الروح بعينيه أن يُعطي إجابة خاطئة على هذا السؤال" ( لوجوس، يناير 1972، ص 13).

لا داعي للشك في أيٍّ من هذه الشهادات. صحيحٌ أن هناك أيضًا شهاداتٍ كثيرة - وقد ذكرنا بعض الأمثلة - تُناقض هذا وتُؤكد قطعًا أن "روح" "النهضة الكاريزماتية" أمرٌ مُظلمٌ ونذير شؤم؛ ولكن مع ذلك، لا شكَّ في أن العديد من أتباع "النهضة الكاريزماتية" يعتقدون أنها في الواقع أمرٌ "مسيحي" و"روحي". ما دام هؤلاء الأشخاص خارج الكنيسة الأرثوذكسية، فلن نعلق على آرائهم. ولكن عندما يخبرنا كاهن أرثوذكسي أن الظواهر الطائفية تنتجها الروح القدس، بل ويحثنا: "لا تتخلفوا. افتحوا قلوبكم لتحريضات الروح القدس وكونوا جزءًا من التجديد الكاريزماتي المتنامي" ( المرجع نفسه ) - فعندئذ يكون لدينا الحق والواجب في فحص آرائهم عن كثب، والحكم عليهم ليس وفقًا لمعيار "المسيحية" الإنسانية الغامضة السائدة في الغرب والتي تستعد لوصف أي شيء بأنه "مسيحي" لمجرد "الشعور" بذلك، ولكن وفقًا لمعيار المسيحية الأرثوذكسية المختلف تمامًا. وبناء على هذا المعيار لا يوجد عنصر واحد في القائمة أعلاه من "الثمار الروحية" إلا أنه يمكن أن يكون، وكان كذلك في الحركات الطائفية والهرطقية في الماضي، أنتجها الشيطان الذي ظهر كـ "ملاك نور"، على وجه التحديد بهدف إبعاد الناس عن كنيسة المسيح إلى نوع آخر من "المسيحية". إذا لم تكن "روح" "النهضة الكاريزمية" هي الروح القدس، فإن هذه "الثمار الروحية" أيضًا ليست من الله.

بحسب الأسقف إغناطيوس، فإن الخداع المعروف بـ "الوهم" يكتفي باختلاق مشاعر وحالات نعمة زائفة، ينشأ عنها تصور خاطئ وزائف عن المساعي الروحية برمتها... فهو يخترع باستمرار حالات روحية زائفة، ورفقة حميمة مع يسوع، وحوار داخلي معه، ورؤى صوفية، وأصوات، ومتع... ومن هذا النشاط، يكتسب الدم حركة آثمة خادعة، تظهر على أنها متعة من النعمة... وترتدي قناع التواضع والتقوى والحكمة. وعلى عكس الشكل الأكثر إثارة للخداع الروحي، فإن الوهم، وإن كان "يوقع العقل في أفظع الأخطاء، فإنه لا يقوده إلى الهذيان"، بحيث تستمر هذه الحالة لسنوات عديدة أو مدى الحياة دون أن تُكتشف بسهولة. من يقع في هذه الحالة الدافئة والمريحة والمحمومة من الخداع، ينتحر روحيًا تقريبًا، ويعمي نفسه عن حالته الروحية الحقيقية. يكتب الأسقف إغناطيوس: "متخيلًا نفسه... أنه ممتلئ بـ... "من ينسب إلى نفسه مواهب النعمة، فإنه يحجب عن نفسه بهذا "الوهم" مدخل النعمة الإلهية إليه، ويفتح الباب على مصراعيه لعدوى الخطيئة والشياطين". " أنت تقول: أنا غني، وقد ازددت خيرات، ولا أحتاج إلى شيء؛ ولا تعلم أنك أنت الشقي والبائس والفقير والأعمى والعريان" (رؤيا 3: 17).

إن المصابين بالخداع "الكاريزمي" ليسوا "ممتلئين بالروح" فحسب، بل يرون من حولهم بداية "عصر جديد" من "فيض الروح القدس"، مؤمنين، كما يؤمن الأب يوسابيوس ستيفانو، بأن "العالم على أعتاب صحوة روحية عظيمة" ( لوجوس، فبراير 1972، ص 18)؛ وكلمات النبي يوئيل تتردد على ألسنتهم باستمرار: "سأسكب روحي على كل بشر" (يوئيل 2: 28). يعلم المسيحي الأرثوذكسي أن هذه النبوءة تشير عمومًا إلى العصر الأخير الذي بدأ بمجيء ربنا، وبشكل أكثر تحديدًا إلى يوم الخمسين (أعمال الرسل 2)، وإلى كل قديس أرثوذكسي يمتلك حقًا مواهب الروح القدس بوفرة - مثل القديس يوحنا كرونشتادت والقديس نكتاريوس بنتابوليس، اللذين صنعا آلاف المعجزات حتى في هذا القرن العشرين الفاسد. ولكن بالنسبة لأصحاب المواهب الروحية اليوم، فإن المواهب المعجزة متاحة للجميع؛ فتقريباً كل من يريد أن يتكلم بألسنة يستطيع ذلك، ويفعل ذلك بالفعل، وهناك كتيبات تشرح لك كيفية القيام بذلك.

لكن ماذا يُعلّمنا آباء الكنيسة الأرثوذكسية القديسون؟ بحسب الأسقف إغناطيوس، فإن مواهب الروح القدس "لا توجد إلا في المسيحيين الأرثوذكس الذين بلغوا الكمال المسيحي، بعد أن تطهروا وأُعدوا مسبقًا بالتوبة". إنها "تُمنح لقديسي الله بمشيئة الله وعمله فقط، لا بإرادة البشر ولا بقدرة الإنسان الذاتية. تُمنح فجأةً، وفي حالات نادرة للغاية، وفي حالات الحاجة الماسة، بفضل عناية الله العجيبة، وليس عشوائيًا" (القديس إسحاق السرياني). "تجدر الإشارة إلى أن المواهب الروحية تُمنح حاليًا باعتدال كبير، بما يتوافق مع الضعف الذي اكتنف المسيحية عمومًا. هذه المواهب تُلبّي احتياجات الخلاص بالكامل. على العكس من ذلك، يُغدِق "الخيال" مواهبها بوفرة لا حدود لها وبسرعة فائقة".

باختصار، إن "الروح" الذي يُغدق فجأةً "عطاياه" على هذا الجيل الزاني، الذي فسد وانخدع بقرون من المعتقدات الزائفة والتقوى الزائفة، لا يبحث إلا عن "علامة" - ليس هو روح الله القدوس. هؤلاء الناس لم يعرفوا الروح القدس قط ولم يعبدوه قط. الروحانية الحقيقية بعيدة المنال عنهم لدرجة أنهم، بالنسبة للمراقب الرصين، يسخرون منها فقط بظواهرهم النفسية والعاطفية - وأحيانًا الشيطانية - وأقوالهم التجديفية. يكتب الأسقف إغناطيوس عن المشاعر الروحية الحقيقية: "لا يستطيع الإنسان الجسدي تكوين أي تصور: لأن تصور الشعور يرتكز دائمًا على تلك المشاعر المعروفة للقلب، بينما المشاعر الروحية غريبة تمامًا عن القلب الذي لا يعرف إلا المشاعر الجسدية والعاطفية. مثل هذا القلب لا يعرف حتى وجود المشاعر الروحية".

الأب سيرافيم روز